第21章孔德之容
【原文】
孔德之容①，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫⑤。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
【注釋】
?、倏祝菏恰按蟆钡囊馑?。
?、诨校翰磺宄?。惚：不清楚。
?、垴海荷钸h(yuǎn)。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
?、芫菏菢O細(xì)微的物質(zhì)性實體。
?、蓍啠赫J(rèn)識。甫：同“父”。
【譯文】
大德的形態(tài)，是隨著“道”轉(zhuǎn)移的。道這個東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧，其中卻有精質(zhì)。這精質(zhì)是非常實在的，其中有信驗可憑。從現(xiàn)在上溯到遠(yuǎn)古，它的名字永遠(yuǎn)不會消失，依據(jù)它才能觀察認(rèn)識萬物的起始。我怎么知道萬物起始的情形呢？是從道開始認(rèn)識的。
【導(dǎo)讀】
“道”是由極其微細(xì)的物質(zhì)所組成的。道雖然恍惚縹緲，卻是真實存在的，而且是萬物的本源。世間最大的德，也是遵循著道的。通過道，人們可以知道世界的初始。
【解析】
這一章里，老子闡述了“道”和“德”的關(guān)系，認(rèn)為德是博大和無所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是從”。老子所說的道，既有虛無的一面，也有現(xiàn)實的一面。道虛無縹緲，卻可以隱隱約約地感覺到，這是因為“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道無所不在。
老子以“孔德之容，惟道是從”統(tǒng)領(lǐng)全篇?！翱住弊值某Ｒ?，歸納起來就是廣大、非常、通達(dá)、博大的意思?！叭荨敝傅氖前?，這個字的上面是個寶蓋頭，象征一個房屋，下面是個谷字，也就是空虛的山坳。心胸包容天地，就連壞人也能容得下，那么這個人就是有德性的人。另外這個容還有一層意思，就是形容人的容貌。當(dāng)我們的內(nèi)心充滿德性時，就會表現(xiàn)出神采奕奕的表情，而不是憤怒或消極的神色。
在本章里，老子再次對“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若無的。然而在恍惚之中遼存在著一種形象，那就是宇宙；在恍惚之中還有一種物質(zhì)在流轉(zhuǎn)，那就是大氣。宇宙和大氣在恍惚之中存在著，盡管是幽暗深遠(yuǎn)的，我們無法用肉眼看到，但是其中至微至妙的東西真實地存在著，可那正是事物的本質(zhì)所在，這一本質(zhì)已超出了我們?nèi)祟愃苷J(rèn)識的范圍。不過，雖然玄妙深不可測，但有具體情狀，這一情狀是非常真切的，即“其情甚真”。不僅如此，其情狀是信實且可以信驗的。老子對此進(jìn)行不斷地修飾和描述，無非是為了增加德的具體性，并在討淪道的時候引進(jìn)“精”。精是為了說明“大道”是一種真實的存在，而且可以信驗。雖然我們還不能真正的認(rèn)識大道，但能真切地感知到它們的存在，這是因為它們有信期，這就如同潮水，到時候會如期而至。一旦在生活中摸索到了這一規(guī)律，我們就會從中感知到了大道的存在以及它所帶給我們的影響。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是從。大德與大道是相融相通的，它像大道一樣恍恍惚惚、幽暗深遠(yuǎn)。道是德的根本，德是道的顯現(xiàn)；“無道”就“無德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者無德。根據(jù)上述觀點，老子所建構(gòu)的道德體系也就基本完善了。道體現(xiàn)在宇宙萬物上，所以它代表的是宇宙觀和世界觀。德對于人類而青，是品格，是德行，是成功者所具備的內(nèi)在素質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)。只有真正領(lǐng)悟大道的人才能擁有大德，才能將德行發(fā)揮到極致。這就是大道和大德的關(guān)系，我們只有對大道和大德的關(guān)系有了深刻的認(rèn)識，并將它們在實踐中加以驗證，才能領(lǐng)悟大德的真正內(nèi)涵和意境，從而建立正確的價值觀和人生觀。而正確的價值觀和人生觀的確立，對于人類本身來講，具有十分重要的意義。
王弼《道德經(jīng)注》
孔，空也。惟以空為德，然后乃能動作從道?；秀?，無形不系之嘆。以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深遠(yuǎn)之嘆。深遠(yuǎn)不可得而見，然而萬物由之。其不可得見，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虛作為自己的品德，這樣之后才能遵從道去行動?；秀?，是對無形、無法認(rèn)知、無法描述、無法確定的事物的感嘆。萬物是以無形開始，最終形成相對獨立的個體，萬物至始至終都不知道為什么會這樣，所以說恍恍惚惚。窈冥，是對道的深遠(yuǎn)的感嘆。深遠(yuǎn)得無法看清、無法看透，然而萬物都遵從它。它正是因為難以被看見，所以才是真實確定的。所以說深遠(yuǎn)暗昧，其中卻有構(gòu)成萬物的最微小的原質(zhì)。
信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之極，不可得名。無名，則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、靈驗的意思。物質(zhì)回歸到深遠(yuǎn)無形的狀態(tài)，則必然得到最小的精微物質(zhì)，萬物的本性也就安定了，所以說微小的原質(zhì)的存在真實確定、無可置疑，其中包含顛仆不變的規(guī)則。最真實的，也就是道，是無法命名的。沒有名字，就是它的名字。從古至今，萬物都由道生成，所以說從古至今，道的“無名”這個名稱一直沒有改變。
蘇轍《老子解》
道無形也，及其運而為德，則有容矣。故德者道之見，自是推之，則眾有之容，皆道之見于物者也。道非有無，故以恍惚言之，然極其運而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是無形的，等到它運行而表現(xiàn)為德，就有容貌了。所以德是道的物象表現(xiàn)，以此推理，萬物的形態(tài)都是道在萬物各自身上的體現(xiàn)。道不是物質(zhì)性的事物，所以用恍惚來形容，然而運行到最后形成物象，沒有不出自于恍惚的。
方無有之未定，恍惚而不可見；及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，則真?zhèn)坞s矣。方其有精，不容偽也。真?zhèn)渭入s，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復(fù)信矣。方其有精，不吾欺也。古今雖異，而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾有之變矣。甫，美也。雖萬物之美，不免于變也。圣人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。
有無未定之時，是恍恍惚惚無法看見的；等到實在的物質(zhì)開始出現(xiàn)，則是一幅模糊深遠(yuǎn)的景象，雖然仍然沒有形態(tài)，但構(gòu)成萬物的精微物質(zhì)已經(jīng)存在了。當(dāng)物質(zhì)有了形態(tài)，就有真的也有假的了。因為精的真實性，精無法表現(xiàn)虛假。既然有了真?zhèn)?，一分為二，二化為三，各種變異和偏離的現(xiàn)象紛亂地出現(xiàn)，不再可靠了。我們面對精微物質(zhì)時是不會見到假象的。古今雖然不同，道卻從未改變，所以說它不曾離去，只有未曾改變，才能通過道來了解萬物的變化。甫，是美的意思。雖然萬物是美好的，卻不能免于變化。圣人之所以知道萬物如此的原因，是他們能體會道而不偏離道。
【經(jīng)典解析】
首先，老子認(rèn)為真正的大德(孔德)都是依從于道的。而不是那種生搬硬套的仁義，對世間萬物“妄為”的干擾。天地不仁以萬物為芻狗，但天地生養(yǎng)萬物之大德無人能比;圣人不仁以百姓為芻狗，但正是這種依從于道的“無為”才是真正的治世良策。
其次，老子對前文提出的道是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”進(jìn)行J深化。老子認(rèn)為“道”是虛無恍惚的，但它又不是完全感受不到的，恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能顯現(xiàn)出一定的形象。這種似有似無的深遠(yuǎn)暗味之中藏著世間物質(zhì)的精華，這種精華中包含著自然萬物規(guī)律的信息。正是通過這種信息，我們才能認(rèn)識到“道”，從而了解萬事萬物的本源。
老子認(rèn)為“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。這里，“道”之所顯現(xiàn)于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產(chǎn)生了萬事萬物，而且內(nèi)在于萬事萬物，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，也就是表現(xiàn)了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能體悟真正的德。
【哲理引申】
“孔德之容，惟道是從”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能稱為“德”，只有符合于“道”的行為，才能稱為“有德”?？上Ш芏嗳瞬幻靼走@個道理，教條地成為錯誤的守衛(wèi)者、犧牲者，至死都以為自己是有德的。
中學(xué)語文課本中有一篇《自然之道》的文章，幾位旅行者到南太平洋的加拉巴哥島去旅行，順便觀察海島上的海龜離巢進(jìn)入大海的活動。當(dāng)他們看到最先出現(xiàn)的小海龜，慘遭食肉海鳥啄食后心中產(chǎn)生了憐憫之心，于是幫助這些小海龜進(jìn)入了大海?？墒墙酉聛沓霈F(xiàn)的一幕驚呆了所有的人，無數(shù)的小海龜從藏身的沙灘中涌出來，向大海爬去，等在周圍的鳥類-擁而上，失云庇護(hù)的小海龜慘遭殺戮。
原來，最開始出現(xiàn)的那些小海龜是“偵察兵”，外面危險多的話它們就會返回巢穴，從而警告海龜群:還未到可以全面進(jìn)行的時機(jī)。但因為旅游者的憐憫之心，使海龜群得到了錯誤的信號，以為外面的危險都不存在了。他們本想做好事，幫助小海龜，卻造成了一個愚蠢的后果，導(dǎo)致成千上萬的海龜喪生鳥口。
商朝末年，帝辛尤道，驕奢淫逸，殘害百姓，國中很多大臣見到國君如此，紛紛逃亡，就連帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一對父子卻對紂王忠心耿耿，就是飛廉、惡米人。據(jù)記載，他們兩人都具有勇力、行動敏捷。在商朝未敗時他們侍奉紂王，任商朝敗亡時惡來力戰(zhàn)而死，飛廉當(dāng)時不在朝歌，當(dāng)他聽聞了紂王已死的消息后痛不欲生，自殺殉因。據(jù)記載，當(dāng)時飛廉在北方為紂王立壇于霍太1I，得一石棺，棺上銘文:帝令處父不于殷亂，賜爾石棺以華氏。飛廉遂觸棺而死。
飛廉、惡來對于商朝可以說稱得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也將他們看為是亂臣賊子，這是為什么呢?就是因為，他們雖然符合丁“忠”的道德，卻不符合“道”。
這兩個故事看似無關(guān)，卻都說明一個道理，就是“德”應(yīng)該順從于“道”，這樣才能稱為德，否則講“道德”就會成為無根之水。旅行者違背了大自然的規(guī)律，縱容憐憫之心，造就了場小海色的災(zāi)難;飛廉、惡來違背了“國以民為本”之道，將忠誠奉獻(xiàn)給-一個暴君，最終留下了千古罵名。
世界就是這樣的，它有自己的規(guī)律--即“道”，很多人類卻不能認(rèn)識到這點，他們從“仁義禮智”出發(fā)，總是想根據(jù)自己的意志義創(chuàng)造一個所謂的圣人之國，但結(jié)果往往事與愿違，反而給世界、給自己造成傷害。所以說，“德定要先符合“道”，即自然規(guī)律才能施行，不知“道”，一味地講“德”，就會變成亂德、害德。