第23章希言自然
【原文】
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風(fēng)也刮不過一個(gè)早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰制造的狂風(fēng)暴雨呢？是天地。興風(fēng)起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事于道的，就同于道；從事于德的，就同于德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也會樂于得到他；凡是同于德的人，德也樂于得到他；凡是同于失道失德的，就會得到失道失德的后果。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不會相信他。
【導(dǎo)讀】
驟雨不能久，飄風(fēng)不能長，“希言”、“無為”乃自然之道。統(tǒng)治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導(dǎo)致威信喪失。
【解析】
本章從“少說話合乎自然”這一論點(diǎn)出發(fā)，提出了一個(gè)重要思想，即一個(gè)人的內(nèi)心修養(yǎng)、行為方式與他的外在境遇是相應(yīng)的，他對自然之道領(lǐng)悟到什么程度，自然之道就會給他什么程度的回報(bào)。這是因?yàn)椋挥械朗俏ㄒ坏淖匀徽?，整個(gè)世界都是道的自然。所以，合于道的人，就會得到道的回報(bào)；不合于道的人，則不會得到道的回報(bào)。
“希言自然?！薄跋Ｑ浴奔雌匠］^少用的名言。再進(jìn)一步說，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一詞，不是指自然科學(xué)的“自然”，而是哲學(xué)的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少說到自然科學(xué)的理論”，它所說的是治理事物，制定法律法規(guī)，要順其自然。對于治國者而言，少發(fā)號施令是合乎自然之道的。在這一章里，老子論述治國者少發(fā)號施令的重大意義，并通過自然界的變化來說明問題。
“故飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。”“飄風(fēng)”即颶風(fēng)，又稱臺風(fēng)。飄風(fēng)雖然可怕，但它不會整日不停地吹。不管飄風(fēng)強(qiáng)大到什么程度，到了中午，都會減弱緩慢一點(diǎn)。所以說，任何飄風(fēng)都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節(jié)的大雷雨，大概一兩個(gè)小時(shí)就過去了。所以說，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這里，老子把自然現(xiàn)象的因果律，用比喻來反復(fù)說明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣?xùn)|西是超越現(xiàn)實(shí)的，那就是自然。
“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”“天地”指的是整個(gè)世界。“不能久”與前面的“不終朝”、“不終日”相聯(lián)系，意指不能漫無邊際、持續(xù)不斷。在我們眼里，天地是神秘莫測的，而且還蘊(yùn)含著巨大的力量。即便如此，天地也還要遵循自然的道德規(guī)律。天地的巨大都無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統(tǒng)文化中，不管是道家還是儒家，他們都認(rèn)為，整個(gè)世界是有始有終的，既有開天辟地的時(shí)候，也有天翻地覆、終歸結(jié)束的時(shí)候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。
“故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失?！薄巴币鉃槠鹾弦恢?，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自說自話，實(shí)則不然，這里老子闡明了人事物理的同類相從的道理。一個(gè)喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結(jié)合在一起，這就是“道者同于道”：換句話說，如果為了道德而努力修養(yǎng)自己，那么，我們就會發(fā)現(xiàn)自己在道德上日日都有進(jìn)步了。
“同于道者．道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之?！钡?，獲得，接納，這里可以理解為“同在”。不管是修道還是行道，人的思想意識必須要與大道相一致，你得到了應(yīng)該得到的東西，也一定會失去應(yīng)該失去的東西。合于道的成果要樂于得到，不合于道的成果要樂于拋棄。樂于得必樂于失，有失才能有得。得與失的關(guān)系是對立統(tǒng)一的關(guān)系。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要使自己的實(shí)踐活動符合自然規(guī)律，不要做出過激行為，否則絕對不會取得預(yù)期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠?qū)崿F(xiàn)的，一切形式的激進(jìn)行為都是背道而馳的。人們要想求證大道，不但要有誠心，還要有堅(jiān)持不懈的恒心。行道亦是如此。自然現(xiàn)象容易發(fā)生改變，人的活動更容易發(fā)生改變。在這個(gè)世界上，任何現(xiàn)象都很難長時(shí)間持續(xù)不變，只有事物的本質(zhì)才是永恒不變的。然而，人要想透過現(xiàn)象去抓住事物的本質(zhì)，也絕非易事。如果一個(gè)人透過現(xiàn)象看到了事物的本質(zhì)，那么這個(gè)人就是得到了道。如果一個(gè)人觀察現(xiàn)象時(shí)不能抓住本質(zhì)，但他的認(rèn)識水平已接近于事物本質(zhì)的道了，那么這個(gè)人就是得到了德。如果一個(gè)人既無法看到道，又無法看到德，那么這種情況就稱作“失”，而這個(gè)人就不得不與失處在同一個(gè)層次了。要想達(dá)到道或是德的境界，人們就得堅(jiān)持不懈地去追求道。也就是說，求道是實(shí)現(xiàn)道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質(zhì)，那么就只能一直處在事物本質(zhì)以外的范疇“失”之中了。
因此，我們只有不違背自然規(guī)律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同于動物，具有主觀能動性。當(dāng)主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規(guī)律時(shí)，人們就會從自然中得到益處；當(dāng)主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規(guī)律時(shí)，人們就會遭受自然的懲罰。很多事例都證明了這一點(diǎn)，比如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最后導(dǎo)致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這里不再一一列舉。總之，違背大道大德就等于自我毀滅。
王弼《道德經(jīng)注》
聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事于道者也。道以無形無為成濟(jì)萬物，故從事于道者以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰“同于道”。
聽而未聞叫希。下章說，道說出來，寡淡沒有味道，看著不起眼，聽起來平淡無奇。然而這些聽起來平淡無奇的話，乃是最自然、最真實(shí)的話了。驟然快速的勃興是不能長久的。從事，是行為行動依循于道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發(fā)展的。所以行為依循于道的人以無所作為當(dāng)做求道的主旨，以沒有言辭的教導(dǎo)來教導(dǎo)，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導(dǎo)。無為的人是與道具有相同品質(zhì)的，所以說與道相同。
得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰“同于得”也。失，累多也。累多則失，故曰“失”也。行失則與失同體，故曰“同于失”也。隨其所行，故同而應(yīng)之。忠信不足于下，焉有不信焉。
得，是少作為的結(jié)果。少作為反而會有所得，所以用得來指代少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質(zhì)，所以說同于得。失，是因?yàn)榉e累得太多了。積累多了就會失去，所以說失。積累得太多和損失利益具有相同的本質(zhì)，所以說同于失。隨著道與德的規(guī)律去做，所以相同而能彼此相應(yīng)。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信賴，于是就會出現(xiàn)被背叛、出賣的現(xiàn)象。
蘇轍《老子解》
出于自然則簡而中，非其自然而強(qiáng)言之，則煩而難信矣。故曰“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”，此之所謂希言矣。陰陽不爭，風(fēng)雨時(shí)至，不疾不徐，盡其勢之所至而后止。若夫陽亢于上，陰伏于下，否而不得泄，于是為飄風(fēng)暴雨，若將不勝然，其勢不能以終日。
古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辨之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
自然而然地說出的言辭都是言簡意賅而精確的，不自然而勉強(qiáng)、費(fèi)力地去表述，說出的話就拖沓而不容易讓人信服。所以說道的言論平淡而無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。這就是在解釋應(yīng)該少講話的原因。陰陽協(xié)調(diào)不相沖突，風(fēng)雨按節(jié)氣到來，不大不小，不急不慢，把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面，陰氣沉潛在下面，兩者不相交合，閉塞不能宣泄，于是就形成大風(fēng)暴雨，氣勢不足就不能持續(xù)一天。
古代的圣人謹(jǐn)慎而很少說話、很少行動，都是遵從自然而然的道，所以能夠存在長久而不滅亡。世人有的就厭煩了，認(rèn)為不如詭辯那樣刺激聽覺，不如怪誕的行為驚世駭俗，而不知道這樣是不能長久的。
孔子曰：“茍志于仁矣，無惡也?！惫试蝗收咧^易辭。志于仁猶若此，而況于志于道者乎？夫茍從事于道矣，則其所為合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，雖失于所為，然必有得于道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，于是益以不信。夫惟知道，然后不以得失疑道也。
孔子說：“只立志仁慈而無更高追求的人，是沒有罪惡的?！币馑际钦f仁慈的人其過錯(cuò)可以原諒。立志仁慈的人尚且如此，何況志在求道的人呢？按照道的規(guī)則辦事，他的行為與道吻合就在道的方面有所得，與德吻合就在德的方面有所得，如果不走運(yùn)犯了錯(cuò)誤，雖然沒有達(dá)到他設(shè)想的目標(biāo)，然而在道德方面還是有所得的。不了解道的人，對道的信仰不夠堅(jiān)定，一旦有了損失就會產(chǎn)生懷疑，于是懷疑就會逐步加深。只有了解了道，才能不因?yàn)榈檬Φ喇a(chǎn)生懷疑。
【經(jīng)典解析】
本章和第十七章相互對應(yīng)，都提出了“信不足焉，有不信焉”的結(jié)論。第七章是給出不同的統(tǒng)治者層次，來反對統(tǒng)治者使民畏之，而應(yīng)實(shí)行無為之治，使民有“我自然”之感。而本章則通過飄風(fēng)、驟雨的自然之道來喻人之道，告誠統(tǒng)治者少以強(qiáng)制性的法令橫加千涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合于自然規(guī)律，才能使百姓安然暢適。老子指出，只要相信道，照著做，就必然會得到道。反之，就不可能得到道。
“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”這個(gè)比喻極其生動。它告誡統(tǒng)治者要遵循道的原則，這才符合自然規(guī)律，實(shí)施暴政以維護(hù)統(tǒng)治是長久不了的，統(tǒng)治者如果恣肆橫行、一意妄為，那么人民就會抗拒他。冗政的結(jié)果就是統(tǒng)治者誠信不足，老百姓就不會信任他。當(dāng)初秦始皇橫掃六合，氣勢何其雄哉，然而秦朝施行暴政，嚴(yán)刑酷法，秦二世荒淫無道，大肆建造宮室、陵墓，最終導(dǎo)致了強(qiáng)大的帝國轟然崩塌；隋煬帝繼承開皇之治，國家盛極一時(shí)，但他到處游玩，親信奸佞，擾亂民生，終于使暴亂四起，自己也身死異鄉(xiāng)。細(xì)細(xì)追究，古今中外，每個(gè)朝代，每個(gè)干國的滅亡無不因?yàn)榻y(tǒng)治者不知治民之道，致使百姓對其背棄、不信任。
同時(shí)“希言自然”從字面上理解，用到修身上也頗有參考價(jià)值。古人所說的“多言多失”、“口為禍之門”、“結(jié)怨多在言語中”，等等，就都說明了“慎言”這個(gè)道理。老子在前面說:“多言數(shù)窮，不如守中?！薄墩撜Z》中有君子“敏于事而慎于言”、“君子貴訥于言而敏于行”、“巧令色，鮮矣仁”，等等。雖然隨著社會的發(fā)展，人們提倡要善于表達(dá)，但這并不代表要噗喋不休。一個(gè)人應(yīng)該知道什么時(shí)候應(yīng)該說話，什么時(shí)候應(yīng)該保持沉默，否則不僅會i上君子恥之，甚至還會給自已招來禍患。
【哲理引申】
北魏末年天下波瀾起伏，經(jīng)過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏，西面是以宇文泰為首的西魏，這時(shí)一個(gè)被后世稱為“關(guān)隴貴族”的軍事政治集團(tuán)逐漸登上了歷史舞臺。西魏、北周、隋、唐等朝代都是在其基礎(chǔ)之上建立的，這一集團(tuán)可謂顯赫一時(shí)。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）為首的八柱國，其中（候莫陳崇）正是其中一員。
?。ê钅惓纾┏錾碥娙耸兰遥渥娓?、父親都是武川鎮(zhèn)軍人。他少年時(shí)就勇猛果敢，善于騎馬射箭，謹(jǐn)慎誠樸，不多說話。永安元年(528年)，十五歲的（侯莫陳崇）跟隨賀拔岳、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年)，隨元天穆平定青州流民起義首領(lǐng)邢杲，以戰(zhàn)功授任建威將軍。
他最令人稱道的是，在追擊起義軍領(lǐng)袖萬俟丑奴中的表現(xiàn)，他僅率輕裝騎兵追擊數(shù)倍于己的敵軍，趁著敵人尚未布成陣勢，侯莫陳崇單騎沖入敵人陣中，在馬上將萬俟丑奴活捉，乘機(jī)大呼，使敵人驚慌潰散，大獲全勝。永熙三年(534年)，賀拔岳被侯莫陳悅殺害，侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰。在投奔宇文泰后，他歷任要職，北周建立后，封梁國公，加太保銜，歷任大宗伯、大司徒。侯莫陳崇功勞卓著，地位顯赫，又為人“謹(jǐn)愨少言”，可以說沒有什么憂患的，但就是因?yàn)橐幌蛑?jǐn)愨少言的他，多說了一句話，就導(dǎo)致了被迫自殺，并被加以惡謚的下場。
宇文泰死后，朝政大權(quán)都被其侄子宇文護(hù)掌控，宇文護(hù)廢黜了西魏恭帝改國號北周，為了控制朝政，他又連續(xù)殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個(gè)皇帝，昔日的柱國趙貴、獨(dú)孤信都因?yàn)閳D謀反抗他而身死。朝中老臣雖然大多對宇文護(hù)不滿，卻又無可奈何。
保定三年(563年)，侯莫陳崇跟隨北周武帝宇文邕巡視原州，宇文邕夜里返回京師，人們私下感到奇怪，議論紛紛。侯莫陳崇聽到了這件事，就滿不在乎地對他的親信常升說:“從前我聽占卜者說，晉公宇文護(hù)今年不吉利?；噬辖裉旌鋈贿B夜趕回京師，不外乎是晉公宇文護(hù)死了?！彼緛碇皇菍λ挠H信說了這話，沒想到一傳十，十傳百，很快京師的人都開始傳說宇文護(hù)死亡了。周武帝雖然也希望宇文護(hù)死掉，但此時(shí)卻還不是翻臉的時(shí)候。宇文護(hù)更是十分惱怒，認(rèn)為朝中有人希望他死掉，并想在京師造謠生事。于是，武帝下令調(diào)查此謠言的來源。
很快，有人告發(fā)這件事的源頭就是侯莫陳崇。為了安撫宇文護(hù)，周武帝在人殿召集公卿，當(dāng)場責(zé)各侯莫陳崇。侯莫陳崇此時(shí)也意識到自己不經(jīng)意間禍從口出了，心中恐懼，請求治罪。但宇文護(hù)并不想饒過這位“希望白己死”的元老功臣，當(dāng)夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅，逼他自殺。侯莫陳崇不得已自殺身忙，朝廷依照常規(guī)禮儀為他舉行了葬禮，并上謚號為“躁”。
歷史上禍從口出的事數(shù)不勝數(shù)。但在日常生活中很多人并不在意這些，常常因?yàn)榈靡?，因?yàn)榧崳踔烈驗(yàn)橥嫘Χ诓粨裱?，殊不知“說者無心，聞?wù)哂幸狻?，有時(shí)一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩。因此，在說話之前，不妨多聽聽老子的勸告“希言”。