第51章尊道貴德
【原文】
道生之，德畜之①，物形之②，勢成之③。是以萬物莫不尊道而貴德④。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之⑥；養(yǎng)之覆之⑦。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德⑧。
【注釋】
?、傩螅盒箴B(yǎng)。
?、谖铮褐溉f物本身，，形：動詞，表現(xiàn)。
③勢：萬物生長的自然環(huán)境。
?、苣簺]有。貴：崇尚，重視
⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而讓萬物順任自然。之，代指萬物。命，支配，干涉。
?、尥ぶ局河袃煞N解釋：一是使萬物安定，二是使萬物成熟。這里取第二種解釋。
?、吒玻壕S護(hù)，保護(hù)。
?、嘈拢荷钗⑿畹摹暗隆?。
【譯文】
道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物，萬物呈現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在于它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物；使萬物生長發(fā)育，使萬物成熟結(jié)果，使萬物得到撫養(yǎng)和保護(hù)。（它）產(chǎn)生了萬物卻不據(jù)為已有，養(yǎng)育了萬物卻不自恃其功，導(dǎo)引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠(yuǎn)的“德”啊。
【導(dǎo)讀】
“道”生長萬物，“德”養(yǎng)育萬物，但“道”和“德”并不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。萬物長成以后，又不居功，“生而不有，為而不恃，長而不宰”。統(tǒng)治者也應(yīng)效法“道”:一方面要求能夠不妄為，無為而治。另一方面能夠“不居功”，讓百姓覺得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬愛。
【解析】
老子在這一章里將“道”和“德”二者并立起來論述，這在前面的章節(jié)中已經(jīng)有所涉及，這一章我們主要就道德和萬物的關(guān)系進(jìn)行解說。
“道生之，德畜之，物形之，勢成之?！蔽覀冎?，萬物之所以能夠生長和發(fā)展，就是因為其順應(yīng)了客觀的自然規(guī)律，也就是大道。所以，老子稱其為“道生之”。萬物由道生出以后，接下來該由誰來撫養(yǎng)呢？這時候出現(xiàn)了德，它剛好能夠承擔(dān)這一職責(zé)，老子稱其為“德畜之”。道和德共同構(gòu)成了完整的“道德”體系，萬物由道生．由德養(yǎng)，道和德就像是生養(yǎng)我們的父母一樣，我們怎么能夠不尊敬他們呢？
在前面的章節(jié)里，老子已經(jīng)多次論述了德的性質(zhì)和作用：所謂德，其原始意思就是得，后來引申指事物在發(fā)展過程中應(yīng)具備的道德品質(zhì)，它具體表現(xiàn)為人類的行為準(zhǔn)則。如果人們的行為合乎道的大德，那么人類就能繁衍生息，否則就會自我毀滅。
“是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！比f物之所以敬畏道和德，并以道和德為尊貴，這并不是出于主宰者的刻意命令和安排，而是他們對自然界的客觀規(guī)律的遵從和運(yùn)用，是自然而然的事情。萬物順其自然地誕生，又自然而然地發(fā)展，并通過遵循自然規(guī)律而生生不息。
“故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之?！边@句話是說，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。老子認(rèn)為，在道化生萬物的過程中，萬物紛紜各異不過是情勢使然，它們都源于道而畜于德，而且最終都會積德歸道。
“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”大道生成了萬物，但是不把萬物據(jù)為已有；撫育了萬物，但是不自恃有功；引導(dǎo)了萬物，但是不強(qiáng)加干涉，不以萬物的主宰自居。大道深厚無私，是人類行事的楷模。人們追求禮尚往來，并以此作為我們行動的指南，這其實是不合乎大道的，也是違背自然規(guī)律的。大道遵循自然，無欲無求，即便在付出的時候也從沒想過要得到回報。大道沒有分別之心，所以也就沒有付出和回報的分別了。當(dāng)大道付出了很多卻得不到回報的時候，它也不會感到煩惱和怨恨。人類卻不同，一旦我們的付出多于回報，或是欲望得不到滿足時，我們就會感到煩惱和怨恨，有的人甚至還會做出極端的事情來，這樣不但傷害自己，也會傷害別人。
在現(xiàn)實生活中，任何人都無法躲避別人有意或無意的傷害。如果我們因為怨恨曾傷害過我們的一個人而怨恨起整個社會來，就會變得憤世嫉俗、心胸狹窄起來。以充滿仇恨的眼睛看社會，勢必會影響我們的判斷力，在這個世界上，任何人都不是完美的，誰能保證從未傷害過人呢？既然我們也曾傷害過別人，又怎能奢望不被別人有意或無意地傷害呢？因此，當(dāng)我們的付出和回報不能劃等號時，就一定要冷靜地看待得與失，不要因為得不到足夠的回報而心生怨恨。老子在這一章中，闡述了只知付出不求回報的思想，這一處世哲學(xué)充滿了智慧，對于我們每個人來說都是有益的教導(dǎo)。
王弼《道德經(jīng)注》
物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。
事物是先生成，然后發(fā)育，然后成形，然后完成。由什么生成的？道。由什么養(yǎng)育？德。形態(tài)是由什么決定的？物質(zhì)。是什么使它最終完成？情勢。有原因，萬物才可以成形；有情勢，萬物都能發(fā)展完全。萬物的生成、功績的鑄就都有它們的由來。有所緣由，都是源于道。所以推導(dǎo)到源頭，也還是道。因循著道，所以萬物各有各的名稱。
道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之則害，故不得不貴也。亭謂品其形，毒謂成其質(zhì)。各得其庇蔭，不傷其體矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。
道，是萬物生成發(fā)展的由來；德，是事物在發(fā)展變化中所獲得的特性、品質(zhì)。遵從道的這個由來就能夠得，沒有得到德，就是沒有遵從道；失去對道的遵從就會受到損害，所以必須要重視道。亭是說具備了形態(tài)，毒是說具有了實質(zhì)。道使萬物都得到庇護(hù)，而不受損害。有德而不知道是誰給的，感覺像出自于幽暗深遠(yuǎn)的地方，所以叫深黑色的德。
蘇轍《老子解》
道者萬物之母，故生萬物者道也。及其運(yùn)而為德，牧養(yǎng)群眾而不辭，故畜萬物者德也。然而道德則不能自形，因物而后形見；物則不能自成，遠(yuǎn)近相取，剛?cè)嵯嘟?，積而為勢，而后興亡治亂之變成矣。
形雖由物，成雖由勢，而非道不生，非德不畜，是以尊道而貴德。尊如父兄，貴如侯王，道無位而德有名故也。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。恃爵而后尊貴者，非實尊貴也。
道是萬物的母體，生成萬物的是道。等到它運(yùn)轉(zhuǎn)而成為德，領(lǐng)導(dǎo)和養(yǎng)育萬物而不推辭、不停止，所以說養(yǎng)育萬物的是德。但是道德都是沒有自身形態(tài)的，作用在事物的身上引起形態(tài)的變化才能被人看見；實際存在的事物是要在與其他事物的對比和作用中才能體現(xiàn)，遠(yuǎn)處的和近處的相互影響，剛?cè)嵯嗷プ饔茫e累成為趨勢然后興盛、滅亡、安定和混亂的變化就形成了。
形態(tài)雖然由事物的物質(zhì)構(gòu)成決定，最終結(jié)果雖然由事物發(fā)展的趨勢決定，但是沒有道，萬物都不能得以生成，沒有德，萬物都無從繁育、成長，所以尊重道而珍視德。要像尊重父親、兄長那樣尊重道，要像重視君王那樣重視德，因為道是沒有地位的，而德有著美好、被眾人仰望的名聲。對道的尊重和對德的重視，是不能命令的，而順其自然就能一直保持。因為害怕崇高的地位與權(quán)力而對其尊重，不是真正的尊重。
【經(jīng)典解讀】
在第三十八章中，老子詳細(xì)論述了“道”與“德”的關(guān)系，在這里繼續(xù)論述它們同萬事萬物的關(guān)系。“道”生成萬物，它是萬物的本源?！暗隆笔恰暗馈钡幕?，是“道”的人世間的具體作用，它養(yǎng)育萬物。萬物表現(xiàn)出各種形態(tài)，在自然的環(huán)境中能夠生長、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此萬事萬物無不以它們?yōu)樽?、為貴。
第二十五章，談到過“道法自然”，即道純?nèi)巫匀唬緛砭褪侨绱说模虼艘馈暗馈倍L、運(yùn)行的萬物也應(yīng)該純?nèi)巫匀?，不?yīng)該對它們進(jìn)行人為的干擾或妄圖主宰它們。對于統(tǒng)治者來說，要合于“道”，不失“德”，能夠采取無為而治的政策。思民之所思，解民之所憂，長之，育之，養(yǎng)之，覆之，為他們生長、成功創(chuàng)造順利的條件，而不妄為主宰;功成以后，也不可自以為有功，自以為人民之主。
《孟子》中也說:“兵役徭役不妨害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)，糧食便會吃不完;如果細(xì)密的魚網(wǎng)不到深的池沼里去捕魚，魚整就會吃不光;按季節(jié)拿著斧頭入山砍伐樹木，木材就會用不盡。糧食和魚鱉吃不完，木材用不盡，那么百姓便對生養(yǎng)死葬沒有什么遺憾。百姓對生養(yǎng)死葬都沒有遺憾，就是王道的開端了?！?p> 雖然，他們所持的治國理念有所差異，但在不妄為干擾百姓，不違背自然規(guī)則，順應(yīng)人民性情養(yǎng)育他們、引導(dǎo)他們、教化他們上卻是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用戰(zhàn)爭暴力掠奪百姓，利用嚴(yán)刑酷法使他們順從，利用人為限制防止他們遷移的則都是拂人之性的，這樣的統(tǒng)治者也早晚會被人們拋棄。
【哲理引申】
老子指出“道”和“德”之所以受到人們的尊重，是因為它們撫養(yǎng)萬物、保護(hù)萬物，卻不將功業(yè)據(jù)為己有。世界上最大的德行，就是默默進(jìn)行、不求回報地付出。天地覆育萬物、承載萬物，從來不要求生活在其中的生物給它們什么回報，所以人們敬畏天地自然，對它們充滿了無盡的崇拜;父母撫育子女、保護(hù)子女，從來不要求子女有什么回報，所以世人都知道父母是最親近的人，是最應(yīng)該得到尊重的人。
真正的道德應(yīng)出于內(nèi)在的為善之心，絕不可以懷著功利的目的，為了求得回報而虛偽行善。這也是老子所說的“上德無德，是以有德”。虛偽的行善，表面對人客客氣氣，為他人著想，背地里卻考慮的都是自己的名聲，盤算著如何得到對方的回報，這不是道德，而是孔子口中的“鄉(xiāng)愿”?？鬃诱f:“鄉(xiāng)愿，德之賊也!”孟子解釋說，鄉(xiāng)愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也?！边@樣的人表面上看似行事符合道德，其實完全出于自私自利的目的，實際上是將道德引入了錯誤的方向，給人們做出了不好的表率。歷史上這樣的事、這樣的人都很多，比如公子光厚待專諸、嚴(yán)仲子厚待聶政，他們行善事是為了讓別人為自己賣命，所以即使付出再多，后人也不會稱贊他們有道德，反而認(rèn)為他們陰險奸詐。故《菜根譚》中說道:“君子而詐善，無異小人之肆惡。”
有目的的偽善，求回報的施舍都是君子所不齒的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出于惻隱之心、道義之心，他們將行善當(dāng)成一種使命，能夠在幫助別人之中實現(xiàn)自己的人生價值，取得樂趣。雷鋒之所以能夠長時間成為人們的學(xué)習(xí)楷模，就是因為他有一顆真正的助人之心，將服務(wù)于社會、服務(wù)于他人當(dāng)作一件快樂的事，幫助別人之時從來不求回報，甚至很少留下姓名。
戰(zhàn)國之時的魯仲連就是一個助人不求回報的君子。秦國在長平之戰(zhàn)中打敗了趙國，將數(shù)十萬趙軍降卒坑殺，這讓魯仲連看到了它殘暴的本性。當(dāng)時，趙國內(nèi)外很多人都提出讓趙國降服于秦國，與秦國媾和、向秦國稱臣納貢，趙王猶豫不決。魯仲連看到這種情形，毅然投入了反對與秦國媾和的隊伍中。他奔走于諸侯各國，號召大家聯(lián)合起來，反對殘暴的秦國，并在趙王面前親自和主張投降的大臣辯論，最終說服了趙王，保住了趙國的幾個城池，并讓諸侯們看清了秦國殘暴的面目。事后，趙國君臣準(zhǔn)備報答他，魯仲連卻連忙逃走，稱:“所貴于天下之士者，為人排患、釋難、解紛亂而無所取也。即有所取者，是商賈之人也，仲連不忍為也。”也就是說天下士人之所以受到敬仰，正是因為他們能夠為人排除患難、解除紛亂而不求回報，如果做了好事卻接受回報，那就成了出賣自己行為的生意人了，還怎么能夠稱為士人君子呢!
真正行善的人，是從來不求回報的。他們?yōu)樯频奈ㄒ荒康木褪菐椭鷦e人，讓這個世界變得更加美好。整個世界都美好了，生活在其中的人，誰不會受益呢?他們即使不想得到回報，可以嗎?