第56章知者不言
【原文】
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，關(guān)閉欲念的心門；永遠(yuǎn)也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達(dá)到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。
【導(dǎo)讀】
聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人是不聰明的。人們應(yīng)像“道”一樣，謙卑虛靜，如此便可以超脫親疏、厲害、貴賤等世俗范疇，為天下所重。
【解析】
本章講的是修德的方法，重點(diǎn)突出了“玄同”這兩個(gè)字，即把握住道的中心思想，不參與世俗的爭辯、分別及競爭。
“知者不言，言者不知o“在這一章中，老子向我們展示了一個(gè)真正的智者形象。怎樣才算是真正的智者呢？在老子看來，真正的智者決不會(huì)夸夸其談以顯示自己的高明和睿智，他們會(huì)時(shí)刻保持緘默，永遠(yuǎn)站在低處仰視他人、俯瞰自己，表現(xiàn)出謙遜而隨和的特征。老子說，真正高明和睿智的人，是不隨意夸夸其談、口無遮攔的，只有那些毫無知識(shí)和頭腦簡單的人才會(huì)試圖通過侃侃而談來顯示自己的聰明才智。然而，他們不會(huì)想到，這種令夸其談恰恰表明了自己的無知和愚笨，所以老子對這種人進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判。老子站在現(xiàn)實(shí)的環(huán)境中，不但批判當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，還警示普通的世人，告誡他們應(yīng)謙遜隨和，不要夸夸其談。
“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”在前面的章節(jié)中，我們曾經(jīng)說過，老子不僅是世人最好的警醒者，也是大家最好的引路人。這是因?yàn)椋献釉谔岢鲆粋€(gè)問題之后，決不會(huì)躲到遠(yuǎn)處不理不睬，而是想方設(shè)法為我們提供最可行的方案。在這一章里，對于我們經(jīng)常所犯的夸夸其談的錯(cuò)誤，老子又給出了最可行的建議，也就是要塞住嗜欲的孔，關(guān)閉嗜欲的門戶，挫掉鋒芒，消解糾紛，含斂光耀，濁同塵世。在前面的章節(jié)中，老子曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)做人要委曲、柔弱、和氣、恍惚、無為的道理，換句話說，也就是做人不要鋒芒畢露，鋒芒畢露只會(huì)帶來危害，所以老子才主張“挫其銳”，這樣就避免了傷人和自傷，不但保全了自己，還保全了別人。
在現(xiàn)實(shí)之中，我們一定會(huì)有這樣的疑惑：當(dāng)我們因?yàn)橐患虑槎械郊m結(jié)的時(shí)候，心里就像有了一團(tuán)亂麻，無論怎樣也解不開。內(nèi)心煩亂使得我們坐立難安，讓我們感到惶惑甚至痛不欲生。既然如此，為何不徹底解除心里的煩亂，讓自己快樂地度過短暫的一生呢？因此，老子告訴了我們“解其紛”的方法，這樣我們就了無牽絆了，整個(gè)人都變得輕松自在起來了。做人要平和，不可過分炫耀，這是我們每個(gè)人都知道的做人準(zhǔn)則。然而，究竟有多少人可以依照這一準(zhǔn)則行事呢？在現(xiàn)實(shí)生活中，我們?yōu)榱孙@示自己的存在，彰揚(yáng)自己的聰明才智，往往會(huì)逢人便自夸一番。其實(shí)，真正高明和睿智的人，又怎么會(huì)口無遮攔地高談闊論呢？真正的智者，就像深沉的大海一樣深不可測；他們看似普通，他們隨大流而決不追求個(gè)性。在當(dāng)今社會(huì)里，有些人為了彰顯個(gè)性或是推銷自己，故意把自己包裝得怪模怪樣，讓人看了忍俊不禁，不知是丑還是美。為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象呢？原因就在于人的欲望正在不斷地膨脹，而我們又難以克制自己的欲望，這也是人的本性使然，老子在這里勉勵(lì)我們要堵塞自己嗜欲的孔，關(guān)閉嗜欲的門，也就是“塞其兌，閉其門”。
“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！薄百F”是動(dòng)詞，貴重的意思。在本章的最后，老子指出，達(dá)到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以為天下人所尊重。
盡管我們與老子生活在不同的時(shí)代，但是有一點(diǎn)是相同的，即人都是有欲望的，而且人們都難以克制自己的私欲。在本章中，老子站在時(shí)代的起點(diǎn)上高瞻遠(yuǎn)矚，客觀地分析了人的本性，這對我們來說依然具有很重要的意義。例如，有人認(rèn)為，在這個(gè)物欲橫流的時(shí)代里，如果只是一味地聚斂光芒，而不能及時(shí)地把自己的才華展現(xiàn)出來，就會(huì)為時(shí)代所掩埋。所以，他們逢人便大肆宣揚(yáng)自己，夸贊自己的能力和才華。其實(shí)，這是沒有必要的，有句話說“是金子總會(huì)發(fā)光”，只要你有才華，在哪里都會(huì)顯現(xiàn)出來，大可不必費(fèi)盡心思地夸夸其談。前面我們也曾說過言語具有局限性，言語不能窮盡我們真實(shí)的想法，所以老子得出了一個(gè)結(jié)論：真正有知識(shí)和智慧的人不會(huì)高談闊論，只有那些沒有知識(shí)和智慧的人才會(huì)夸夸其談。
王弼《道德經(jīng)注》
知者不言，因自然也。言者不知，造事端也。塞其兌，閉其門，挫其銳；含守質(zhì)也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯，則物無所偏爭也。同其塵，無所特賤，則物無所偏恥也。可得而親，則可得而疏也?？傻枚?，則可得而害也?？傻枚F，則可得而賤也。故為天下貴，無物可以加之也。
知道的人不必說出來，順其自然即可。講道的人對道無知，妄加說教，制造事端?？赘[被塞住，門徑被關(guān)閉，鋒芒被消磨，是內(nèi)斂地持守本質(zhì)，而不關(guān)注外部表現(xiàn)。繁雜被消解，是除去造成爭執(zhí)的根源。調(diào)和于光芒，沒有特別的、突出的外表，所以不會(huì)引起萬物的偏愛、爭奪?；焱趬m土，并不特別的卑賤，所以不會(huì)引起萬物的厭惡和遠(yuǎn)離?？梢员挥H近，就可能被疏遠(yuǎn)?？梢垣@得利益，就可能受到傷害?？梢员划?dāng)作高貴，就可能被看作低賤。天下最高貴的事物，是沒有東西可以影響它的。
蘇轍《老子解》
道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兌、閉門，以杜其外，挫銳、解紛、和光、同塵，以治其內(nèi)者，默然不同，而與道同也。可得而親則亦可得而疏，可得而利則亦可得而害，可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親疏？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計(jì)之所不及，此所以為天下貴也。
道不是用來言說的，也是可以言說的，但是懂得的人不一定想說，善于言說的人不一定能懂。只有關(guān)閉了對外的門戶，斷絕與外物的接觸，然后消磨鋒芒，消解繁雜，調(diào)和于光芒，混同于塵土，協(xié)調(diào)、治理內(nèi)在，寧靜沉寂不同于世間萬物，才能接近于道?？梢员挥H近，就可能被疏遠(yuǎn)?？梢垣@得利益，就可能受到傷害?？梢员划?dāng)作高貴，就可能被看作低賤。體會(huì)了道的人對萬物一視同仁，沒有親近疏遠(yuǎn)的分別。順境逆境都一樣看待，對獲利、受損都不去區(qū)分。不去思考榮譽(yù)和恥辱，心里也就沒有高貴、卑賤的區(qū)別。對于這樣的人，不能拿人之常情去衡量他，所以才被天下人敬重。
【經(jīng)典解讀】
四十二章說“沖氣以為和”，是講事物矛盾著的雙方，經(jīng)過斗爭而達(dá)到和諧與統(tǒng)一。第五十五章講“知和曰常”，即以“和”為事物的常態(tài)。本章承接以上兩章的內(nèi)容，講怎樣可以保持常態(tài)的和。這三章之間層層深入，向人講述了“和”的最高道德境界。
“知者不言，言者不知”。真正的聰明是不需要夸耀來表現(xiàn)的，真正的智者也懂得“口食禍之門”、“多言多敗”的道理，所以他們不會(huì)成天喋喋不休，道長論短。而那些四處夸口，好說閑話，好扯舌頭的人，只能算是愚昧無知之人。對于統(tǒng)治者來說，真正得道的統(tǒng)治者一定是能了解百姓的心性，能順應(yīng)自然規(guī)律，采取無為而治的方針，不會(huì)經(jīng)常發(fā)布政令，使人們不知所從。申不害就曾說過:“君之所以尊者，令也，令之不行，是無君也，故明君慎之?！本髦允艿阶鸪?，是因?yàn)樗麄兡軌蛳逻_(dá)政令，政令頻仍而不能實(shí)行，君主就會(huì)失去威勢，所以圣明的君主對政令下達(dá)十分慎重。所以古人說“君無戲言”，周成王桐葉封弟本是一句戲言，而周公卻將叔虞真的分封出去;齊桓公被曹沫劫持，后來想要食言，而管仲勸他遵守當(dāng)初的約定。所以說，人一定要慎言慎行，言出于口，必須竭力實(shí)現(xiàn)承諾。
“挫其銳，解其紛;和其光，同其塵”。第四章中用其來描述“道”的特性，而在此則更側(cè)重于修道之人的特點(diǎn)。要求人們清靜無為、簡單圓潤、和光同塵。這種要求和道的特性完全相同，因此老子稱之為“玄同”。
《莊子·知北游》中說了這樣一個(gè)寓言，可以說是對老子“知者不言，言者不知”思想的敷衍。知向北游歷，遇上了無為謂。知對無為謂說:“我想向你請教一些問題:怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合于道?依從什么、采用什么方法才能獲得道?”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說:“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話?！敝獜目袂抢镆矝]有得到解答，便轉(zhuǎn)回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說:“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動(dòng)方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道?！?p> 知于是問黃帝:“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢?”黃帝說:“無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確;我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達(dá)到……無為謂是真正了解大道的，因?yàn)樗裁匆膊恢?狂屈他是接近于道的，因?yàn)樗浟?我和你終究不能接近于道，因?yàn)槲覀兪裁炊贾馈！?p> 所以說，真正懂得大道的人，是不會(huì)總將道掛在嘴邊的?！暗馈敝荒苋ンw悟，而不能來言說，我們所言說的只不過是“道”的一些細(xì)枝末節(jié)，正如古人所言，所謂的經(jīng)典都是圣人留下的糟粕，而真正的圣人之道是“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)”可悟而不可聞的，更不是通過學(xué)習(xí)書本、文字，效仿賢人言行可以得到的。與其成天論道，不如靜心修道;與其孜孜教民，不如無為而治。
【哲理引申】
正如“無為而治”不是毫無作為一樣，“智者不言”也應(yīng)該這樣理解:它不是告訴人們一味地不說話，而是應(yīng)該講究方法地去說，不亂說、妄說。古代的聰明人理解這個(gè)道理，所以在勸諫別人之時(shí)，十分講究方式，故而往往能取得十分好的效果。
很多時(shí)候，沉默比說話更能打動(dòng)人心。陽虎在趙氏為官，取得了不錯(cuò)的效果，但同時(shí)他也開始變得驕傲不法。趙氏家臣都勸說趙簡子懲罰或驅(qū)趕陽虎，趙簡子知道了這些，只是微微點(diǎn)了點(diǎn)頭。不久，他在召見陽虎時(shí)給了陽虎一卷書簡，什么話也沒說就走了。陽虎很奇怪，打開書簡后發(fā)現(xiàn)，里面記載的都是自己的不法事跡，頓時(shí)嚇得大汗淋漓，從此再也不敢行為不端了。
孫叔敖死后，兒子十分貧窮，就去求助于孫叔敖的老朋友優(yōu)孟。優(yōu)孟并沒有直接去勸諫楚王，而是花了三年時(shí)間來學(xué)習(xí)孫叔敖的言行舉止，直到平時(shí)的表情神態(tài)都和孫叔敖一模一樣時(shí)，才去見楚莊王。楚莊王見了優(yōu)孟大驚，以為孫叔敖復(fù)生了，立刻要優(yōu)孟做令尹。優(yōu)孟這時(shí)才說道:“我不愿意做楚國的令尹。”楚莊王驚奇地問為什么。優(yōu)孟說:“孫叔敖做令尹多年，為官清廉，幫助大王成就了霸業(yè)?？扇缃袼暮笕松钤谪毨е校家乱h褸，食不飽腹，做令尹得到如此下場，有什么可貴的呢?”莊王聽后，明白了他的意思，所以下令封賞孫叔敖的兒子。
莊子說:“辯不若默，道不可聞?！焙芏鄷r(shí)候，淺顯的道理大家都明白，但一旦講出來，就沒有人去按著它做了。這并不是因?yàn)槿藗冇薇?，不懂得道理，而是因?yàn)槭廊艘紤]的東西很多，君王要顧及自己的威嚴(yán)，平民也要愛惜自己的面子。新版《三國演義》中的曹操就被形容為“有錯(cuò)，改錯(cuò)，但不認(rèn)錯(cuò)”，那些暗示他的建議他都能夠接受，而直接將其想法說出來的人則遭到了殺害。直接說出來的話往往顯得過于尖銳，讓人覺得傷了面子，傷了自尊，所以寧愿堅(jiān)持錯(cuò)誤的也不愿意改正。智者知道人們的這種心理，所以往往不會(huì)直言相勸，而是能夠給人留個(gè)臺(tái)階，留些余地，讓其感覺自己醒悟了，自己知錯(cuò)能改了。
如果趙簡子直接批評陽虎，不僅會(huì)打消他的工作積極性，還會(huì)從此在君臣之間形成隔閡，甚至失去這個(gè)人才。而采用無言的方式一方面讓陽虎知道了自己的意思，另一方面還會(huì)讓他覺得自己給了他面子而感恩。同樣，優(yōu)孟如果直接勸諫楚王，他的身份低微，楚王被這種人批評心中一定不快，反之，通過學(xué)習(xí)孫叔敖則能喚起楚王與孫叔敖往日的感情，取得比言語大得多的效果。因此人們在說話時(shí)，一定要講究方式，很多時(shí)候沉默勝于直言。