龍虎山/正一道/天師道道法

　　據(jù)《道教法術(shù)》一書分類，大致有以下幾種：

　　(一）疾病類

　　見于《主治癲癇》、《治目病》、《玉女醫(yī)疾》、《諸毒立差》、《主收耳聾》、《主收齒頰頭痛》、《治劫殺注》、《治蛇蝮五毒》、《治腫痛鼠漏》、《治風(fēng)痹痿》、《治久病淋露》、《治虐疾》、《治男女百病》、《治嘔逆咳嗽》、《治產(chǎn)生胎妊》、《治雜病》、《治眾疾》及《治痦啞》，凡十八小類。這些病涉及內(nèi)、外、五官、神經(jīng)、傳染（注）等等醫(yī)學(xué)領(lǐng)域。每一類病又依癥狀分為若干子目。例如風(fēng)病，有治“大風(fēng)死饑（?。?、治“痿跛偏枯”、“苦雨眥上炁風(fēng)痹，兩腳上不隨，疼痛不能行步”等，末一項目將得病緣由——“苦雨”也指出。這種對癥施治（當(dāng)然是法術(shù)）的情形，比起《五十二病方》等顯示的巫法治病情形，更加細(xì)密系統(tǒng)。至于所施的方法，有個別治法中提到布炁，即外氣發(fā)放，如《治風(fēng)毒癩病》中，有“赤丙子仁君官將一百二十人治，又傷室，主天下玉女布行丹田之炁，主治萬蟲癩病，毒蟲消除之?！毕雭硎呛羝鋵⒐僦◣煵紴胖尾《O(shè)，而其神界“醫(yī)官”之設(shè)，相應(yīng)周全，對人體的結(jié)構(gòu)，脈象也略有認(rèn)識，例如《玉女醫(yī)疾》中提及：“上清太仙明堂玉女千二百人，主致神藥一合下，典治（某）身中所苦消滅。天醫(yī)、官醫(yī)、太醫(yī)五官、治病醫(yī)吏各十二人，一合下，詣（某）處人（某）身中五臟、六腑，十二官室，布流一百二十關(guān)節(jié)，行神布炁，典治痛處，重敕（某）身治病功曹，為所請官將醫(yī)吏，共案行（某）身，從頭至足，治肺察炁，六脈浮沉，沉處為安，浮處為散，滌除五臟，安穩(wěn)六腑，辟斥故炁，飲食鬼賊，精妖疾疫，使殺兵寒災(zāi)散與人相遠(yuǎn)離，得蒙恩祈苦除愈以為效信。這些方術(shù)、醫(yī)藥、內(nèi)炁發(fā)放相錯雜的情形，對后世道法皆有重大影響。可以說，道教行法治病的各種方法，在此都有了雛形。（按：炁，同“氣”。《關(guān)尹子六匕》:“以神存炁，以炁存形”，是古代道家修煉法之一種）。

　　(二）經(jīng)濟(jì)民生類

　　1.經(jīng)濟(jì)類。見于《田作瓜瓠》、《護(hù)蠶滋好》、《保六畜》、《主斬草》、《主田種》、《主蠶?！?、《主六畜》、《主魚捕》及《主賈市》、《市買欺詐》等，涵蓋當(dāng)時人的生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)活動的各個方面，法術(shù)瑣碎。比如《保六畜》條：“凡畜養(yǎng)牛、馬、驢、騾等，列毛色頭數(shù)，啟百蟲畜收王相君將吏一合來下主者?！薄梆B(yǎng)畜七十營，肥健蕃息，無有折傷。天儀君官將一百二十八，治休官，主為民（某）養(yǎng)六畜息無死主之?！薄吨餍Q?！窏l，則更為瑣細(xì)周詳，有將官專主“崖蠶，自天父母蠶”的，以下所主則為家蠶，內(nèi)容有泛使“解（除）（損）耗，有倍得。”也有“辟斥蟲鼠”、“采桑、餒”，“繭黃白分明”及破解養(yǎng)蠶中犯禁忌惹禍諸事。這種與經(jīng)濟(jì)，特別是農(nóng)?；顒迎h(huán)環(huán)相扣的小術(shù)，表現(xiàn)了道教在民間傳播，力求適應(yīng)一般民眾的情形。

　　2.生活類。見于《主利宅舍》、《主徙宅舍》、《利居宅》、《主嫁聚》、《主縣官口舌》、《解官事》、《縣官口舌》、《縣官怨仇》、《解系牢獄》、《遠(yuǎn)行萬里》、《人山不渴飲》及《逐盜賊》等術(shù)。細(xì)分又可分為三類，一是日常家居生活，包括安宅、遷宅、嫁娶；二是出行，包括人山、遠(yuǎn)行；三是生活中的人際摩擦和災(zāi)禍，包括訴訟官司，被盜被偷。生活類的法術(shù)，牽涉到生活的安寧幸福，所以特別要讓神將呵護(hù)周全。各方面遇到的矛盾，都為之設(shè)計了“解決”的方術(shù)。

　　3.喪葬類。

　　4.雨旸請禱類。特別是后一種，尤為重要，中國是農(nóng)業(yè)大國，影響農(nóng)業(yè)豐稔的重要災(zāi)害，是雨澇和天旱。正一道最初活動之地在巴蜀和陜南，主要是山區(qū)，易遭旱災(zāi)，因此，“請雨”也是一種適應(yīng)民間要求的舉措。

　　(三）宗教類

　　1.度厄延生類。見于《壽命度厄》、《靈魂長生》兩目，度厄與一般小病小災(zāi)不同，是指命中注定，到時必有災(zāi)禍，且有生命之憂，要想法禳解。過其厄，則能長壽。是以法術(shù)中有“開天門益人壽命”，“脫下死籍，還著本命，消滅三蟲”一類內(nèi)容。此一大類法術(shù)，后來皆成為道法中的常見門類。

　　2.收精鬼類。古代所謂的“鬼”，常兼百物精怪而言，并非專指人鬼。收精怪本是巫術(shù)中巫師使用的手段，正一道繼承招納了其中相當(dāng)一部分鬼名及壓勝的方法，同時又針對巫師常依托鬼神“言語”索取酒食的劣行，別創(chuàng)治“收糴鬼之法”。其繼承巫法的痕跡，如“軍兵收怪”內(nèi)容有：“天昌君黃衣兵士十萬人，主收捕（某）宅中一百二十人殃怪，中外強(qiáng)，十二刑殺，來作病者消除之?！氨翘拙f人，主收捕精魁崇，災(zāi)害之家恐作文字不可知，召“窮奇”使瞰怪鬼消除之。所謂殃怪、強(qiáng)，是巫師中一般的觀念，“窮奇”為驅(qū)儺法中的神獸，顯然它們都來自巫法。

　　3.教徒專用類。有《主解首過》、《男女解罪》、《錄祭酒求錄》、《祭酒開心》及《叛道求還》等，是專為道民及教職人員所設(shè)。首過、解罪，前面已經(jīng)提及，實為三張一項重要改革。關(guān)于祭酒的兩項，是對神職人員專門約束。所謂“開心”，是指幫助祭酒開明心智——使童蒙之人能“化圣”，主要在使“知鬼”以及“隱（穩(wěn)）定意志”。采用的方法，主要是請星炁神將下注己身?！颁浖谰魄箐洝?，則是對祭酒違反箓上規(guī)戒所做的誡懲或?qū)捤〉霓k法。這里邊有祭酒違反篆上戒辭飲酒食肉等過失的，重者“殺之”，但仍有原諒他們，幫助免除冥譴的。另外也有祭酒施法不靈招致罪譴的，如治舍炁不安穩(wěn)、主祭不正炁——祭酒是一“治”主持，治舍不安，當(dāng)然須得負(fù)責(zé)。主持禁法，卻不能使炁正，是作法不到家，也有過錯。此處提到的“錄”，應(yīng)是篆的俗寫或訛寫，稱“箓可用移徙。吏主營護(hù)（某）家男女釜灶、六畜，移徙出宅，開通無它，卻十二禁忌。”說明當(dāng)時已廣泛實行授篆制度，而對祭酒的“犯箓”處分也特別嚴(yán)厲?！杜训狼筮€》，乃是對背叛道門的人所設(shè)，大要在追其還道，并沒有什么嚴(yán)格的懲罰措施，不過使“化之屬道”而巳。

　　此類法術(shù)，全在維護(hù)本教派的組織和宗教活動，它們的厘定是道法區(qū)別于巫法的重要特征。

　　4.反擊邪法類。有《誹謗詛咒》、《收邪師》、《口舌誹謗》等目，皆是反擊別人的誹鎊等惡語惡言及詛咒等邪法。比如《誹鎊詛咒》條，一面要克制別人的誹謗詛咒、口舌是非（挑撥離間一類），一面要使“萬民同意合心”、“同心笑喜”，杜絕誹謗攻擊的源頭?！督庵湓{》則更具體地針對別人的咒詛巫術(shù)而設(shè)：“八卦玄天君官將一百二十八人，主收一百二十刑固之鬼，全被咒詛，病積日不差，贏嬰著狀，思道者，復(fù)不差，請魁?？航詾楸倍菲咝蔷M。吏一合下，主收身中之咒詛盟要惡逆之鬼，強(qiáng)絕之魂魄。道不理者，鐵鉤其分持天丁甲六千鐵杖打殺，無令得脫。晨被刑禱，病咒詛，與人相擼戾，相妒，有二心，分居異處，校計不同，首以除差詳破殫君一人，官將一百二十人，治在山室，主天下男女解此鬼，令人病者愈起。

　　以上為《道教法術(shù)》一書所分正一道法術(shù)類別。這些內(nèi)容廣泛的法術(shù)類別曾編為統(tǒng)一的簿冊，有千二百官各司其職供法師役使，巳然形成井然有序的神鬼體系，再加上法師行法時，各有自己的一套方法手段，于是這一體系在實踐中更為完整。

　　法術(shù)之外，五斗米道（正一道）又有完整的二十四階箓，作為人道憑信，及道階升遷標(biāo)志。符、箓都是道法的基本手段，并與其他手段配合使用。從而衍生出新的道法手段。據(jù)《太上三五正一盟威箓》載，這些箓中，有用于保身護(hù)命之用的，也有為行施各類專法所設(shè)的。箓中的仙吏神將，皆歸授箓者的役使。符箓的功能是無與倫比的，它可以直接交通鬼神，《云笈七簽》卷八云：“符者，文也。五色流精凝而成文也，混化萬真，總御神靈?！彼^“總御神靈”，也是交通神人。對符箓的功能，臺灣學(xué)者李叔道先生作了以下歸納：

　　“符箓，道家秘文也。符者屈曲作篆籀及星雷之文；篆者素書，記諸天曹官屬吏佐之名。符篆謂可通天神，遣地祇，鎮(zhèn)妖驅(qū)邪，故道家受道，必先受符箓”（李叔道《道教大辭典》，浙江古籍出版社，1987年，503頁）。