人類總是生活在“意義”之中。我們從來無法經歷抽象的事物，而需要從人類的角度來體驗。即便是最原初的體驗也受控于我們人類的觀點?！澳绢^”指的是“木頭與人類的關系”，而“石頭”則意味著“作為人類生活要素之一的石頭”。任何試圖拋開“意義”來探討環(huán)境的人都必將是如此不幸：他將自己與他人隔離開來，他的行為無論對自己還是對其他任何人都將是無用的——一言以蔽之，這些行為將變得毫無意義。然而，并沒有任何人能真正逃離“意義”。我們只能通過自身所歸因的意義來體驗現(xiàn)實——不是事物本身，而是經過解讀的某物。因此，可以順理成章地得出以下結論：意義永遠是不完整的，解讀的工作或多或少都未完成，甚至它可能是永遠也無法被恰當而完整地闡述出來的。也就是說，意義的國度就是各種錯誤存在的國度。
如果我們詢問某個人：“生命的意義是什么？”他們很可能無法回答。絕大部分人根本就不會用這樣的問題來困擾自己，遑論尋找答案了。事實上，這個問題就和人類本身一樣古老，在我們的時代里，年輕人——更年長的人也不例外——偶爾會追根究底：“但生命究竟是為了什么？生命意味著什么？”然而，若說人們只有在遭遇某些挫折時才會提出這些問題，這也是事實。假如生活一帆風順，無須面對艱難的考驗，諸如此類的問題絕不會被宣之于口。與其聽其言，不若觀其行，人們必定會在各自的行為中提出他們的問題，并加以解答。如果我們能夠塞住耳朵，專注于觀察人們的行為，就會發(fā)現(xiàn)每個人早已得出了他們自己所獨有的“生命的意義”，而他們所有的觀點、態(tài)度、行為、表情、習性、志向、習慣和個性特征都與這一意義緊密相聯(lián)。每個人都表現(xiàn)得好像他們能夠依恃某種對生命確定無疑的闡釋。不言而喻，人們的一舉一動中都蘊含著對于世界和自身的總結，一個“我就是這樣，世界就是這樣”的論斷，一種賦予自身的意義、解釋生命的意義。
有多少人類，就有多少種生命的意義。然而正如我們已經提及的，每一種意義在某個層面上來說都是錯誤的。沒有人知道生活的絕對意義，也正為此，任何一種能夠有所裨益的解讀都不能被判定為絕對錯誤。所有的意義都在這兩個極端之間衍生變化。然而，擇善取優(yōu)，我們還是可以在這么多種解讀中分辨出切實有效的和乏善可陳的，掂量出錯得輕微些的與錯得更離譜的，進而發(fā)現(xiàn)較好的解讀所共有的要素，以及差強人意的那部分解讀中所普遍缺乏的東西。并據(jù)此尋找到一個關乎“真實”的公共尺度，一個普世的意義，從而獲得解密人類現(xiàn)實的能力。在此，我們必須牢記，所謂“真實”，是與人類有關的“真”，是能夠為人所用、所追尋的“真”。再也不會有比這更加真實的“真”了。換言之，即便有另一種“真實”存在，那也與我們無關。我們永遠無法知曉它，它毫無意義。