“邏各斯之主！”這個名字引起了一陣騷動。盡管雅典人曾經(jīng)在不同的情境中聽到過這個名字，但要在公開場合、尤其是法庭上談?wù)撨@個話題，實在是令人害怕而又興奮。
“對啊，邏各斯之主到底指的是什么？”
“如果祂是一位神，祂是奧林匹斯中的某一位還是一位新神？”
“如果智術(shù)師和愛智者一直在秘密信仰祂，他們就是不折不扣的瀆神者！”
聽眾們的議論聲已經(jīng)蓋住了法官的呼聲，大家都在和身邊的人討論著對于此事的看法，對于這場審判的主題反而早就拋到腦后了。亞里士多德也在人群之中，他默默地想起了安提斯泰尼曾經(jīng)對他說過的一句話：
“蘇格拉底從來沒有引入新神?！?p> “哲學(xué)家們從來沒有引入新神！”這聲音來自被告席上的柏拉圖。這句話仿佛帶著魔力似的，一下子讓人們的議論停了下來。
“你們對邏各斯之主這個名字很好奇嗎？”柏拉圖微笑著環(huán)顧眾人，“我不介意為你們解惑！”
“讓我們先從名字說起。”他仿佛站在學(xué)園的廣場上為學(xué)生講課，“我們都知道神的名字可能不止一個，比如阿波羅又被稱作福玻斯，而我們的女神雅典娜又被稱作帕拉斯。”
“這還只是在阿提卡，如果放眼全希臘，不知道有多少名字都指代著同一個神。比如色雷斯人把酒神叫做扎格柔斯，克里特人把宙斯叫做塔安（Tan）?！?p> “即使是同一個名字，也會有不同的寫法，比如有人就把宙斯（Zeus）寫作帝俄斯（Dios），而后者又可以充當(dāng)前者的屬格，同樣的也會有人稱之為Zena或者Dia。這些詞語都是我們對神明的稱呼，而對于祂自身而言，這些稱呼有什么分別嗎？”
他看到聽眾們陷入了沉思，于是接著說道：“它們沒有分別，因為它們都來自神本來的意思，是神所掌控的能力的體現(xiàn)。”
“讓我們回到神的名字上，它是什么意思？比如阿波羅（Apollon），祂的名字為何如此？我曾經(jīng)聽一位睿智的長者向人解釋過這個名字的含義，它巧妙地結(jié)合了我們認(rèn)識到的阿波羅掌管的范圍?！?p> “我們知道，阿波羅掌管著四個方面的權(quán)力：音樂、預(yù)言、弓箭和醫(yī)術(shù)?！?p> “醫(yī)術(shù)來自‘潔凈’（apoluon），醫(yī)生和祭司用草藥點燃生煙或者浸泡取水，為的不就是潔凈人的身體或者靈魂嗎？而此時我們稱其為‘凈化者’（Apolouon）。”
“預(yù)言則來自‘真誠’（aplous），我們祈求神明的預(yù)言，是神希望將所見真實地告訴我們，故而至今色薩利人還將阿波羅稱作‘真誠者’（Aplos）。”
“弓箭則來自‘永遠(yuǎn)射箭’（aei ballon）這個詞語，這個詞語的縮合是如此明顯，只是在我們的方言中把b變成了p，然后去掉了那些冗余的音節(jié)。”
“最后，音樂的權(quán)能則來自‘聚合’（homopolon），我們說音樂是一種和諧，難道不是指音符用一種合適的方式聚合在一起嗎？同樣的，字母a在許多詞語中也表示伴隨，即與之在一起?！?p> “因此，當(dāng)我們稱呼阿波羅的名時，我們在呼喚祂為‘凈化者’‘誠實的預(yù)言者’‘永遠(yuǎn)射箭者’或‘使之聚合者’。這所有的權(quán)能集合在了阿波羅(Apollon)這個詞語上，而我們實際想要表達(dá)的是掌管前面四種權(quán)能的神。”
說到這里，柏拉圖略微停頓了一下，似乎給眾人留下了一些思考的時間。等到大家漸漸從思考中恢復(fù)，他便繼續(xù)發(fā)言：
“然后讓我們回到我們的主神宙斯的名上。我們已知的語言中，將祂稱呼為Zeus或Dios，而這些都是對這個名字本來含義的稱呼。”
“和阿波羅的名是來自一個詞語不同，宙斯的名其實是一句話的縮略，而我們想要在一個詞中表達(dá)了那樣一句話全部的意思，這才是呼喚宙斯的含義?！?p> “宙斯是什么？祂是天父，是萬物的主人，是一切生靈的來源。而祂的名字便是‘這位眾生因之擁有生命之神’（O theos einai ：di' on zen aei pasi tois zosin uparchei）。你們仔細(xì)聽聽這句話，如果截取前面一半的Di'on，便是Dios的來源；而截取后面半句的zen aei則是zena的發(fā)音。”
“所以，盡管我們稱呼這位神為‘宙斯’或者‘帝俄斯’，甚至‘迪亞’或者‘澤那’，我們所要說出的都是那句話，即掌管著眾生的那位主人。如此，我們要表達(dá)的意思就是唯一而確定的，那么，我們說出不同的名字又有什么關(guān)系呢？”
“如果大家都能明白神明的名字并非幾個字母任意組成的符號，或者隨便什么人給神貼的標(biāo)簽，就應(yīng)該理解，神的名字所指的只能是祂本來的含義，祂掌管的領(lǐng)域。那么，這時我們就可以說說祈禱了?！?p> 他突然停住，對著原告席上的克洛畢盧斯說道：“克洛畢盧斯，你說你曾經(jīng)在學(xué)校學(xué)習(xí)過，那你的老師曾經(jīng)教給你如何正確念誦祈禱詞嗎？”
克洛畢盧斯顯然沒有想到自己會被叫到，這時他就像一個在課堂上突然被老師點名的學(xué)生，緊張地結(jié)結(jié)巴巴，“我……我當(dāng)然知道。”他努力回憶著，“祈禱要保持虔誠的心境，正確地念出神的名字，同時將所禱告之事說出。”
“說得好，克洛畢盧斯?！卑乩瓐D贊許地點了點頭，“如我們所說，不同的神掌管著不同的領(lǐng)域，而同一個神也可能有多種權(quán)能。我們祈禱的事物越是具體，越是與這位神的權(quán)能有關(guān)，得到回應(yīng)的可能性就越大?！?p> “我們在生活中常常見到，祈禱生育順利要呼喚赫拉之名，因為祂是母親和生產(chǎn)的保護(hù)神，而不能呼喚阿波羅；同樣的，在戰(zhàn)場上，士兵們向雅典娜或阿瑞斯祈禱，在海上則要呼喚波塞冬。”柏拉圖環(huán)視著聽眾們，“如果可以更加具體，比如祈求神明給予智慧，我們便會用智慧女神稱呼雅典娜，而非帕拉斯或者巴特農(nóng)，因為后者的名字并沒有智慧的意思，不是嗎？”
“那么你們也會在生活中看到這樣的場景，很多人經(jīng)常指著神明的名字說一些話?！彼粗矍暗目ú祭飦啠拔业呐笥芽ú祭飦喗?jīng)常掛在嘴邊的是‘赫拉克勒斯’，我的很多朋友們也會這么說，因為他們經(jīng)常出沒于戰(zhàn)場，而赫拉克勒斯是偉大的戰(zhàn)士，是大力神。”
“而一些沒有學(xué)問的庸人則會常常以赫拉之名說話，因為‘赫拉’在這里意味著‘母親’?！彼⑿χ^續(xù)說道，“我的老師蘇格拉底經(jīng)常指著神犬起誓，安提斯泰尼也會這么做，因為神犬會在地府衡量人心的重量，祂象征著公正?！?p> “而對于修辭家、演講家和立法者來說，他們最需要的是什么呢？當(dāng)然，是語言。”柏拉圖指著坐在正中的法官說道，“政治家難道不需要語言嗎？他們需要說服別人，希望自己的話語擁有力量。那么，這時他們會自然地去思考，語言，也就是邏各斯的來源。”
“而數(shù)學(xué)家呢？他們也會探索邏各斯的來源。只不過這里的邏各斯不僅僅是指說話，而是指比例。萬物按照一定的邏各斯構(gòu)造而成，這種事物之間的比例恰恰是數(shù)學(xué)探討的對象?！?p> “自然學(xué)的研究者對邏各斯難道不會十分在意嗎？因為它意味著‘尺度’。如果自然學(xué)家可以發(fā)現(xiàn)萬物起源、生長和消滅的尺度，那他一定會說這是最完美的自然知識?！?p> “至于愛智者，我們所說的邏各斯既不同于前面幾種，又和他們大致相容。因為我們不僅僅是在說話，而且是在用理性說話，在一定的尺度上合乎一定的比例說話，它不僅僅是為了說服別人，而是為了探求這個尺度本身，這種說話的目的是為了真理?！?p> “你們聽到了我與克洛畢盧斯的對話，我有意說服他嗎？似乎他現(xiàn)在也不怎么信服我，盡管他一直無法回答我的問題。但我的目的并不在此。不，說服他絕非我的目的?！?p> “我的目的是通過這次對話，展示給所有人，如何用語言探求真相，那就是將對話雙方的話語結(jié)合起來，通過論辯而達(dá)到更高層次的認(rèn)識，這種手段便叫做辯證法。”
“現(xiàn)在，你們還在懷疑‘邏各斯之主’是什么隱秘的邪神嗎？當(dāng)我們高呼‘?。∵壐魉埂∣ logos）或者‘邏各斯的神’（tou logou dios），或者‘神的言語’（tou dii logos），那表達(dá)的不全都是一個意思嗎？那就是原告一直在用來攻擊卡布里亞的‘神諭’啊！”
“因為我們或者希望達(dá)到真理，或者希望認(rèn)識真相，或者僅僅是讓自己的話更有說服力，于是我們便向神祈禱：神啊，賜予我邏各斯的力量，讓我說出符合神諭的話！這哪里是什么邪神呢？又有什么神秘呢？”
“如果有人懷疑這樣說話的人在暗中崇拜著什么外神，那不如去問問路上那些滿嘴說著‘赫拉’的鄉(xiāng)下人，問問他們，是想要對著赫拉祈禱，還是僅僅在賭咒發(fā)誓？或者有人的口頭禪是‘該死’，你們不會就因此認(rèn)為他是普魯托的信徒吧？”
“所以，事情到這里已經(jīng)清清楚楚了，邏各斯之主并不是什么外神，也不是引入城邦的新神，更不是不能公開談?wù)摰男吧瘛！卑乩瓐D向著聽眾們攤手說道，“它是一個我們呼喚的名字，它代表了我們的希望，僅此而已?！?p> “事情的真相竟然是這樣嗎？”亞里士多德聽到了柏拉圖的發(fā)言，不由得產(chǎn)生了驚詫之感，他看到周圍的學(xué)園眾人也都恍如隔世。越是了解智術(shù)和哲學(xué)的人，在此時越是陷入了沉思，他們心中都有一個疑問：柏拉圖說的是真的嗎？
“咚咚！”主席臺上的法官再次敲了敲桌子，“被告辯護(hù)人，請你回歸主題！你需要的是為被告的瀆神行為做辯護(hù)！”
原告席上的克洛畢盧斯也如夢方醒，他趕緊說道：“是的！被告的行為是否瀆神，并不在于他是否稱呼了某個名字，而是他沒有使用城邦應(yīng)有的方式祭祀神靈，這是不虔誠的表現(xiàn)！”
“克洛畢盧斯，我猜想你是個聰明人，能夠從紛繁復(fù)雜的話語中找到重點?！卑乩瓐D在長篇大論之后依舊保持著與庭審開始時相同的語氣，“按照你的說法，卡布里亞的行為是不虔誠的。那么，什么是虔誠呢？”
“虔誠當(dāng)然就是如神所說的那樣行事。”克洛畢盧斯斟酌良久，說出了一個自認(rèn)為不會出錯的答案。
“如神所說的是什么呢？”柏拉圖笑了一聲，“你經(jīng)常聽到神說話嗎？”
“當(dāng)然是按照城邦典籍的記載和神廟祭司的口諭?！笨寺瀹叡R斯說道，“這是無可置疑的?！?p> “那好，按照你的說法，虔誠就是按照習(xí)俗做事，對嗎？因為在我看來，祭司們說的也成為了城邦習(xí)俗法律的一部分?！?p> “你可以這么認(rèn)為，當(dāng)我們沒有規(guī)矩可以遵守時，就應(yīng)該遵從習(xí)俗行事?！?p> “那么城邦的習(xí)俗又是怎么來的呢？祭司自然不會把方方面面的大事小事都說出來，我們也不會隨時去請求神諭，不是嗎？”
“習(xí)俗的神圣在于這是符合神的要求的。”克洛畢盧斯大聲說道，“它延續(xù)了上百年而仍然有效就是明證！”
“讓我來問問你吧，學(xué)識淵博的克洛畢盧斯?！卑乩瓐D壓低了聲音，仿佛循循善誘，“你聽說過克利斯提尼嗎？”
“當(dāng)然，雅典議事會的創(chuàng)立者我們誰不知道！”
“在克利斯提尼改革之前，雅典根本沒有十個部族，城邦議事會也沒有五百人。那么，在這之前，關(guān)于這些事項的習(xí)俗和現(xiàn)在是一樣的嗎？”
“按你的意思呢？”
“你為什么不肯正面回答我呢，我們都知道，這是明擺著的?！卑乩瓐D繼續(xù)問道，“那你一定知道伯利克里吧，這位人物距離我們尚不到百年。”
“當(dāng)然，這是雅典著名的執(zhí)政者?！?p> “十分正確。多虧了伯利克里，我們今天才能在法庭中辯論，是他讓雅典公民法庭成為城邦最高的司法機(jī)關(guān)，不是嗎？”
“你這是明知故問。”
“那么，在他改革之前，雅典關(guān)于司法的習(xí)俗與我們?nèi)缃褚粯訂?？?p> “照你的意思，想來應(yīng)該是不同的。”
“對啊，你終于肯正面回答我的問題了。”柏拉圖高興地說道，“聽聽看，如果說延續(xù)城邦的法律習(xí)俗就是虔誠，那克利斯提尼和伯利克里無疑就是最不虔誠的人了，但我們現(xiàn)在還在紀(jì)念他們，這是為什么呢？”
“因為他們的改革也是符合神意的，他們的改革得以成功，就是因為這是被神所喜愛的！”克洛畢盧斯反駁道，“這是對習(xí)俗的補(bǔ)充，而不是違背！”
“很好，我非常需要一位聰明的對話者，這樣我們都會省力一些?！卑乩瓐D說道，“我曾經(jīng)聽一位長者提出了一個問題：對于一件事情，到底是神喜愛它而使它成為虔誠的，還是它本來就是虔誠的，這才讓神喜愛它呢？”
“你這是什么意思？”
“我是說，習(xí)俗的變革是因為這種變革受到神的喜愛，因而是虔誠的，還是說在它被神喜愛之前就已經(jīng)被認(rèn)為是虔誠的呢？”
“當(dāng)然是因為神的喜愛才使之變?yōu)轵\的?！?p> “那么，神的喜愛如何體現(xiàn)呢？你說，習(xí)俗得以成功延續(xù)至今，說明了它受到了神的喜愛。那么，可不可以說，成功就是神喜愛的標(biāo)志呢？”
“一件事情得以成功，當(dāng)然是因為神在支持?！?p> “好。那么回到卡布里亞的例子，你說了那么多，都沒有說明這一點：卡布里亞的戰(zhàn)役是不是獲得了成功呢？他勝利了嗎？”
“他……他勝利了?！?p> “所以他得到了神的支持？”
“這我可不能保證?！?p> “你自己剛剛說過啊，一件事情得以成功靠的是神的支持。我想眾位陪審官的記憶不會那么差，就連片刻之前的語句都記不清？”
“這……”
柏拉圖面對著張口結(jié)舌的對手，發(fā)出了致命一擊：“所以，卡布里亞獲得了勝利。按照你的說法這就證明，神喜愛他的所作所為。這不就說明了，他的行為毫不瀆神，反而是極其虔誠的嗎？”