有客常同止，取舍邈異境。
一士常獨(dú)醉，一夫終年醒，
醒醉還相笑，發(fā)言各不領(lǐng)。
規(guī)規(guī)一何愚，兀傲差若穎。
寄言酣中客，日沒燭當(dāng)秉。
——《飲酒十三》陶淵明（晉）
陶令的這首詩，以觀心之境視之，亦非常貼切——
有客常同止：在觀心之境中，有主有客。主人就是觀照本身，客人就是觀照對象。當(dāng)觀照更加深入的時候，可以同時觀照主人和客人。當(dāng)一般的客人都離開了之后——比如情緒、思想、感受、念頭等，還剩一個很像主人的客人——“我”。為什么“我”是客人而不是主人呢？因?yàn)椤盁o我之觀照”才是真正的主人。在這種觀心之境中，常常同時存在兩個自己，一個是無我，一個是自我。
【有客常同止】，描述了這樣一種觀心修行階段的狀態(tài)：已經(jīng)見到了真心，但狀態(tài)不穩(wěn)固，真心和妄心經(jīng)?；Q位置，爭奪心靈的主導(dǎo)權(quán)。注意詩人這時的視角——有客常同止，代表了修行者可以同時觀照到主人和客人，這說明，詩人的視角已經(jīng)處在了一個更高維度的視角上，能夠以更高維度的視角觀照真心和妄心兩種狀態(tài)。這時就會發(fā)現(xiàn)，在真心狀態(tài)尚不穩(wěn)固的時候，妄心會常常搶占了真心的位置。于是生命中就出現(xiàn)了妄心與真心交替相伴的狀態(tài)。對于單獨(dú)一念來說，這一念是真心狀態(tài)還是妄心狀態(tài)是歷歷分明的，不會混雜。而且可以說，處于真心狀態(tài)時，是沒有妄念的，心中無念或者心中雖有念頭但真心的覺照仍在。但因?yàn)槎Σ蛔?，不能持續(xù)禪定于這種狀態(tài)，妄念就會隨各種因緣而生起，如果忘記了真心的覺照，就會迷失在妄念之中，直到重新提起正念，回到真心的覺照之中。所以，從日常生活的整體狀態(tài)而言，就形成了“有客常同止”狀態(tài)。
取舍邈異境：真與妄，覺與迷，雖然只在一念之間，卻有天壤之別。這時能夠生起觀照并懂得取舍就非常重要，這即是觀心訓(xùn)練中“警覺之心”的訓(xùn)練。
警覺之心，能夠清楚地察見自心的狀態(tài)，并及時進(jìn)行調(diào)整，舍棄妄念與迷惑，重新回到真心、覺醒的狀態(tài)。警覺之心的訓(xùn)練非常重要，屬于一種基本功，需要長期不斷地訓(xùn)練，才能越來越靈敏，越來越敏銳，越來越深入，越來越細(xì)致。
需要注意的是，提起警覺與安住寂靜之間的度的把握需要每個人仔細(xì)地揣摩，既不要失去警覺，也不要讓警覺干擾了寂靜之心。
一士常獨(dú)醉：真妄相伴、覺迷常隨的時候，一士常獨(dú)醉，說的即是，醉醺醺、不清醒的妄心，迷惑的心。
一夫終年醒：一夫終年醒，說的即是無來無去的真心、覺醒的本心。終年醒，既有本體角度覺性不生不滅的含義，也有功夫境界角度的含義。
如果功夫已經(jīng)達(dá)到了“終年醒”，那么又怎么會“常獨(dú)醉”呢，這時的“常獨(dú)醉”就猶如濟(jì)公活佛的“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，僅僅是一種和光同塵的示現(xiàn)而已。
醒醉還相笑：醒時常常笑話醉時——何必事事當(dāng)真？醉時亦常常笑話醒時——不如難得糊涂！
發(fā)言各不領(lǐng)：醒與醉，相視而笑時則默契自在其中，而若訴諸于語言，則相互之間差異甚大，看似矛盾之處甚多。
規(guī)規(guī)一何愚：在醉者眼中，醒者謹(jǐn)小慎微，拘泥于各種規(guī)矩之中，看起來非常愚鈍；
兀傲差若穎：在醒者眼中，醉者放浪形骸，孤標(biāo)自傲，乖張不群；
寄言酣中客：所以寄語那些“但愿長醉不愿醒”的人；
日沒燭當(dāng)秉：太陽落山之后，還是把蠟燭點(diǎn)起來吧。前路漫漫，心燈不明，生命就只能在迷宮般的輪回之夢里顛沛流離，無有出期。
通篇來看，整首詩的視角似乎描述了一個觀心修行見到真心后定力尚比較薄弱時的修行狀態(tài)，以及對時時秉持“正念之燭”的警醒與告誡。而能夠觀照這一切的視角則處在更高的維度，在清醒中透著醉意，在醉意中透著清醒，似是諄諄告誡，又似是自言自語......
就在陶令醉意朦朧中，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見有一歌者，似是聞到酒香，自江上蕩舟而來，一邊搖櫓，一邊在落日余暉中和風(fēng)而歌——
寂寂無人客，何境可取舍。
醒聽無弦曲，醉唱空空歌。
沽酒待知己，浮舟泛清波。
莫說無燭秉，漁火正灼灼。
暢飲秋露白，千杯不須多。