第81章為而不爭
【原文】
信言不美，美言不信。善者不辯①，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積②，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
【注釋】
①辯：有口才，會(huì)申辯。
②積：積蓄，貯存。
【譯文】
真實(shí)的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。行為善良的人不善于用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什么也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭奪。
【導(dǎo)讀】
《道德經(jīng)》的結(jié)語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最后一次告誡世人:堅(jiān)守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。
【解析】
這一章的內(nèi)容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”。老子認(rèn)為，真誠的言論聽起來并不美，也不夠雄辯。真正有智慧的人不一定知識廣博，但是他們一定能抓住人道的根本。后半部分講天的法則是“利而不害”。圣人效法天道，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善?！边@里的“美”并不是一般意義上的好和善，而是指華而不實(shí)。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辭、以取悅于人并騙取他人的信任為目的的言語。真正善良的人，絕不會(huì)與人爭論是非，他們雖然在行為上表現(xiàn)得木訥，但是腦子卻十分清醒。他們看起來十分愚鈍，既不善于評論別人，也不善于為自己爭辯，但是他們的心靈卻清澈如水。老子認(rèn)為，不善于用花言巧語來爭辯的人才是完美的，其本質(zhì)也是善良的。盡管我們常說“言多必失”，但是言語有著不可替代的作用，這一點(diǎn)誰也不能否認(rèn)。然而，在老子看來，言語的負(fù)面作用比正面作用要大得多。老子之所以這樣說，絕不是要我們不說話，而只是想突出“善辯”的弊端。
對于獲得知識的博與專，老子有他自己的見解，他說“知者不博，博者不知”。老子在這里強(qiáng)調(diào)的是對道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關(guān)系，他認(rèn)為，多聞并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博聞來獲得真知灼見。
“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多”“無積”指的是沒有必要為自己打算?！盀槿恕迸c“為己”相對，以他人為目的，為了整個(gè)人類的普遍幸福與自由，而這正是道德的至高境界?！芭c人”和“與己”相對，指的是參與繁個(gè)人類社會(huì)的活動(dòng)，從事以實(shí)現(xiàn)整個(gè)人類的利益為目的的活動(dòng)。這句話意思是說，盡量幫助別人，自己反而更富有；他盡量給予別人，自己反而更豐富。給予了別人卻換來了自己內(nèi)心的充實(shí)，自己難道不是變得更富確和充足了嗎？
“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這是全章的總結(jié)，也是整部《道德經(jīng)》的總結(jié)。在老子看來，人類就像是浩瀚大海里的游魚一樣，成群結(jié)隊(duì)，但是每一個(gè)個(gè)體又有差異。在這個(gè)浩瀚的世界里，我們每個(gè)人都要成長、衰老和消亡，也都無一例外地喜歡生而厭惡死，這是因?yàn)樯切腋５?，人生在世，既可以抬頭觀望天上的星星，又可以低頭俯看草葉上的露珠。世界上的美麗事物是天地贈(zèng)予我們的禮物，這些事物可以讓我們盡情地享受著它們的美好而不要求回報(bào)，更不用說去傷害我們了。圣人也是如此，他們只默默地奉獻(xiàn)而不要求我們的回報(bào)，沒有欲望，也不妄為。圣人表面上看起來與常人無異，其實(shí)他們的境界是高深而幽遠(yuǎn)的，常人又怎么能與他們相比呢？
王弼《道德經(jīng)注》
無私自有，唯善是與，任物而已。順天之利，不相傷也。
沒有自己占有的私欲，只是以善對待別人，任憑事物自然發(fā)展。順應(yīng)自然規(guī)律，既能夠得利，又不會(huì)相互干擾。
蘇轍《老子解》
信則為實(shí)而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。有以一貫之，則無所用博。博學(xué)而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然后知一之為貴也。
信用只要確實(shí)、牢靠就可以了，所以不需要華美；美只是外部表現(xiàn)，所以美的語言不一定可信。以善為根本就不追求以言辭說服別人，總想以言辭說服別人的不一定善良。有道將其他的具體知識統(tǒng)一、貫穿起來，就不需要知道、見識得很多。知識很多，每天都有收獲的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的沒有什么積累。但是當(dāng)使用自己的能力來幫助別人，將自己擁有的給予別人的時(shí)候，人的所有所知所能總是有局限的，但是道是沒有局限的，這樣就體驗(yàn)到道的寶貴了。
勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能害，而未嘗害；能為能爭，而未嘗爭。此天與圣人大過人而為萬物宗者也。凡此，皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也。故于終篇復(fù)言之。
威勢可以對人有利，也就可以產(chǎn)生壞的影響；力量能夠用來做事，也就可能因此引來爭端。具備提供利益和產(chǎn)生危害的威勢，而不去危害別人；具備做事和爭執(zhí)的力量，而不去爭執(zhí)，這是天和圣人大大超越普通人并因此引領(lǐng)萬物的原因。這些都是老子用來寫《道德經(jīng)》，用來執(zhí)行道的大致原理，所以到最后一篇還要再講。
【經(jīng)典解讀】
“信言不美，美言不信”。真實(shí)的話語是樸質(zhì)而不華麗的，那些聽起來華美的語言往往不是真實(shí)的。一方面，告誡世人要“言善信”。另一方面，也告訴人們，應(yīng)回歸于樸素，不要被華美的外表所迷惑。
“善者不辯，辯者不善”。大道是無言無聲的，所以守道的圣人也不會(huì)夸夸其談。他們“致虛極，守靜篤”，用合乎道的行動(dòng)，來教化世人?？谏嗍侵碌溨?，賀若弼多言身死，酈食其能說亡身，孔子說:“巧言令色，鮮矣仁。”無論是個(gè)人還是國家的統(tǒng)治者，都應(yīng)牢記“善者不辯”的道理。
“知者不博，博者不知”。真正的智者隱藏自己的智慧還來不及，哪能到處炫耀，自以為是呢?而如楊修一樣的人，看似聰明實(shí)則愚鈍。這是老子為人處世之道的一個(gè)總結(jié)。
“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭?！笔ト艘蕴煜掳傩罩臑樾?，不會(huì)為了滿足自己的貪欲而積聚財(cái)富，取怨于人民。他們深明“載舟覆舟”之道，通過使百姓獲利來自己獲利，使百姓富足而保持自己不殆。他們有所作為卻不胡作妄為，成功之后將功勞讓與百姓，不居功自傲，因此百姓愛戴他們，尊崇他們，如水流向下一樣歸附于他們。這是老子治世之道的一個(gè)總結(jié)，即“利民”、“不爭”。
【哲理引申】
大多數(shù)人都希望別人能了解自己的才能，欽佩自己的知識。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光于內(nèi)而不顯。蘇軾是中國古代文學(xué)上的天才，他詩詞書畫無所不通，在各個(gè)方面都取得了不俗的成績，其為人灑脫豁達(dá)更是成為世人的典范，受到后世文人的敬仰欽佩。然而，在其年輕之時(shí)，也曾經(jīng)喜歡炫耀才能，并因此受到過別人的捉弄。
蘇軾和佛印和尚是好朋友，兩人經(jīng)常相互開玩笑，捉弄對方。一次二人游玩，蘇軾笑著問佛印看自己像什么，佛印回答說:“我看你像佛。”蘇軾哈哈大笑，佛印問他為何發(fā)笑，蘇軾回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”說著又笑得直不起腰來。過了好一會(huì)兒，等他不笑了佛印說:“相由心生，心中有什么就能看到什么?！碧K軾才知道自己本想捉弄?jiǎng)e人，卻被別人捉弄了。
還有一次，蘇軾悟出了一首禪詩:“稽首天中天，毫光照大千。八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮?！薄鞍孙L(fēng)”是指人們生活中常遇到的“稱、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂”八種境況。他覺得自己的體悟很深，于是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看。佛印看完后，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采，于是想捉弄一下他，立刻題了四個(gè)字，讓童子送給蘇軾。蘇軾打開一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理論。
蘇軾見面就嚷道:“禪師!我的詩，你看不上沒關(guān)系，也不能侮辱人呀!“佛印平靜地說:“我什么時(shí)候侮辱你啦?”蘇軾拿出紙說:“今天你一定要給我個(gè)說法!”禪師頓時(shí)哈哈大笑起來:“你不說‘八風(fēng)吹不動(dòng)’嗎!怎么‘一屁就打過江’了呢?”蘇軾聽后十分羞愧，知道自己的修為還不夠。
蘇軾在朝廷當(dāng)官之時(shí)，一次去拜訪王安石，恰好王安石不在，蘇軾就在書房中等待，他看到桌上擺著一首只寫了兩句尚未寫完的詩——“明月枝頭叫，黃狗臥花心?！碧K軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎么會(huì)在花心上臥呢?于是提筆一改，將詩句改為:“明月當(dāng)空照，黃狗臥花蔭?！?p> 王安石回來后，見到蘇軾改他的詩極為不滿，就將他貶到合浦。蘇軾知道自己沒有別的過錯(cuò)，覺得王安石真是小心眼兒。一天，他出外散步，見一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊“黃狗羅羅”。蘇軾出于好奇心，走過去問小孩喊什么。小孩說:“我們叫蟲子快點(diǎn)出來，好捉它?！碧K東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊里蠕動(dòng)。問小孩這是什么蟲?小孩說:“黃狗蟲?！碧K軾離開花叢，聽到不遠(yuǎn)處樹上一陣清脆的鳥叫聲，問旁人:“這是什么鳥叫?”旁人答道:“這叫明月鳥。”此刻蘇東坡才恍然大悟，知自己自以為是，改錯(cuò)了王安石的詩，所以王安石才給自己一個(gè)教訓(xùn)。
經(jīng)過這些戲弄和教訓(xùn)以后，蘇軾開始變得內(nèi)斂，不再故意在人前顯擺，并寫了一首詩“人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生。唯愿吾兒愚且魯，無病無災(zāi)到公卿”來表達(dá)自己守愚不驕的思想。
天之道，利而不害人之道為而不爭爭與不爭看本心之道是否應(yīng)該為了民生為了民族為了國家為了整個(gè)世界的進(jìn)程以延緩地球壽命的事蕩平類似美國這種黑暗動(dòng)亂源頭的確必須爭
道德經(jīng)
《道德經(jīng)》被譽(yù)為“萬經(jīng)之祖”，內(nèi)容涵蓋哲學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、軍事學(xué)等諸多學(xué)科，曾被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學(xué)的寶典。它對我國的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，體現(xiàn)了古人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子以及國人的文化思想等都或多或少受到《道德經(jīng)》的影響，而且它的影響是多方面的，包括文化、科學(xué)、宗教等各方面。值得好好研究與學(xué)習(xí)心理話