如果老師、父母和心理學家們了解了在探求生命意義時可能出現(xiàn)的種種錯誤，如果他們自己避免了這些錯誤，我們就可以相信，那些缺乏社會情感的兒童最終都能對自身能力和生活機遇有更好的感受。當遇到困難時，他們會鍥而不舍地努力嘗試，而非尋找一種更輕松的方式來逃避，甚至將包袱甩給他人；他們不會再要求額外的關(guān)注或特別的同情；不會滿心羞辱地試圖尋求報復，不會憤憤質(zhì)問：“生命有什么用？我能從中得到什么？”而會說：“我們必須對自己的生命負責。這是我們自己的使命，我們能做到。我們是自己行為的主宰。如果有什么需要除舊布新的，那也只有我們自己能夠完成，無需他人。”倘若生命被賦予了這樣的面貌，成為了獨立個體之間的合作，那就再也沒有什么能夠阻止人類文明前進的腳步了。
究竟是心靈支配身體還是身體支配心靈，人們總是為這個問題而爭論不休。哲學家們也早已加入了這一論戰(zhàn)，孰是孰非，各執(zhí)一詞。他們自稱為唯心主義者與唯物主義者，為此爭論了成百上千次，但這個問題看起來還是那么棘手，至今懸而難決。或許個體心理學能夠為解決這個問題提供一個思路，因為在個體心理學里，我們真正關(guān)心的是心靈與身體的日常交互影響。個體——包括心靈與身體——前來尋求幫助，而如果我們的治療有所偏差，就無法幫助到他們。因此，我們的理論必須植根于實際經(jīng)驗，并能夠經(jīng)受得住實踐的考驗。我們必須面對這些交互作用所導致的結(jié)果，而且有最大的動機來尋找正確的切入點。
個體心理學的發(fā)現(xiàn)已經(jīng)消解了許多源于這一問題的對立沖突。它不再僅僅是個簡單的“非此即彼”的問題了。我們可以看到，無論心理還是身體都是生命的體現(xiàn)：它們都是生命這一整體中的組成部分。與此同時，我們也開始理解兩者在這樣一個整體中相互作用的關(guān)系。人的生命仰賴于行動，僅僅發(fā)展身體是不夠的，因為行動少不了腦力的調(diào)節(jié)支配。一株植物可以生根發(fā)芽，但它只能停留在一個地方，無法移動。因此，如果一株植物有頭腦，或是任何一種我們所能理解的心智感覺，那都將非常令人吃驚。就算它能夠預見未來，這個功能對它來說也是毫無用處的。比如說，一株植物想到“有人要來了，他馬上就要踩到我了，我就要被踩斷了”，可是它又能怎么辦呢？作為植物，它終究無法轉(zhuǎn)身逃開。
然而，一切能夠行動的生物都能預見事情的發(fā)生，并據(jù)此決定行動的方向。這就暗示了他們是有頭腦或靈魂的。
這種預見并指揮行動的能力是心靈的核心機能。一旦我們認識到這一點，就能明白心靈是如何支配身體的——它負責為行動設(shè)定目標。僅僅是不時地觸發(fā)隨機行動還遠遠不夠，必須有一個明確的目標。既然是心靈的職能確定了行動的方向，所以心靈就處于生命的主導地位。反之，身體也會對心靈產(chǎn)生影響，畢竟行動的是身體本身。只有借助于身體的物理能力，不超越它的限制，心靈才能指揮身體行動。舉例來說，如果心靈要指揮身體飛上月球，那除非找到一種克服身體局限的技術(shù)，否則它注定要失敗。