《墨子》曰：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身?！闭l能而為之？國有恒利而無恒友，家外無宗法終不若家，而舍身為他人者又有幾人？故吾言：“以不害人之國為則不害其國，以不害人之家為則不害其家，以不害人之身為則不害其人，縱有無意亦能償之，為之亦難能可貴也。然不害人之國，不害人之家，不害人之身，此三者皆能為之者亦罕矣。以不害人之家為則不害其家，一家之長，多因其家人能之不足或一務(wù)之不勤而害之，謂之益也，殊不知其害反甚不涉他家之事也，何謂益乎？敢怒而不敢言，終非息禍之道也，而常使禍劇。害己之家，使家人以為其道多害他人之家，而多反謂益之他人，豈不愚哉？何益乎？為何害之？何以為宣怒之辭乎？何反不若視之旁人乎!人之互害，其責(zé)不小，蓋為家長者不可不慎也。亦可謂害人之心不可有，防人之心不可無。
寒素曰：“為天下大害者，封建專制、動(dòng)干戈者等云爾，不力剿之，何以批判繼承為由，使其存之？”
夫潛默曰：“護(hù)己之道先于孝道，不護(hù)已，安能盡孝乎？是故避家暴先于孝道。”
寒素曰：“愛吾之所愛，懲吾之所恨，天若無道，亦不避其利害?！狈驖撃勚唬骸按怂詾榈溡?。”
寒素曰：“非攻兼愛，其勝孔孟之說遠(yuǎn)矣，人罕擁之矣！”
毛琰曰：“自古多戰(zhàn)，戰(zhàn)多死傷者，弗非戰(zhàn)者憫之，誰更加之？且戰(zhàn)敗難料，不應(yīng)責(zé)之。戰(zhàn)者何罪？蓋責(zé)首發(fā)戰(zhàn)者耳。”
安徒霖曰：“言不可不謹(jǐn)也。言多必亂，禍從口出，察其顏、觀其色而謹(jǐn)從之，不能對(duì)則不脫，思久而覺不妥，亦不言矣。處境為重，言則力行。”
寒素曰：“君子坦蕩蕩，以誠待善，以厲懲惡，敢愛敢恨，無所規(guī)避?！?p> 夫潛默曰：“與惡人無理可講，愈講愈自辱，愈危其身；與墨規(guī)者講亦難尋其時(shí)，若不辱自又無余徑可選，權(quán)且逆意，再適匡之，亦難也?！?p> 夫潛默曰：“言不及臟者，罕矣。省己而力從之，質(zhì)亦高矣，樂亦增矣。言之不似己德，則不言也；行之不似己志，則不行也。”
專制、應(yīng)試之父母與子女，宜法而不宜友。
欲護(hù)己，宜用法。法不能用，則先健發(fā)，悖護(hù)己之法而為之，常得不償失。無論己之過失，然訴師長能止害者，亦宜行之，受責(zé)總好于受害。
知過而不改，常以為改之改之無利反害，若真無害，亦不算過矣。損人利已，小或得之，久必害己也，且害必大于利，小亦難得，而受良譴，不如不為，童蒙養(yǎng)正，不可緩也。童蒙尚難養(yǎng)正，后反易乎？后更難也。
“星星之火，可以燎原?！蔽沸腔鸲粶纾窃匾樱乐嗤?。不息星火，反縱其燎原乎？火雖大而不敢為，反至其燎原而為之，是害更大也，不如早熄之。防害亦如此。常以毆暴使其養(yǎng)正，非理也?？v養(yǎng)正，必存陰，久揮不去，正如釘入墻而拔之，雖無釘，其印仍在。其害必大于未攝前，而以為毆暴可以完事，安能養(yǎng)正？必察其心，令其訴之，使其不畏己，不畏方可訴之。童蒙易感，必教理于此時(shí)，后則愈難趨正，欲趨正，必耐導(dǎo)之。有大過不改必嚴(yán)導(dǎo)之，縱不聽，可令自立，亦不可毆暴，以明其害而不辱。必設(shè)身處地以導(dǎo)方行，必查以書籍以尋之。
親毆子，仇者快之事。則何可謂欲使利之？是泄私憤也，且其途反路。泄亦泄強(qiáng)劣者，雖不好，路不反，總好于此。今毆子，仇者快之，怎可謂利之？豈仇者愚人哉？非也，其仇者，好黨營私而勢眾，且反遠(yuǎn)善自保甚弱者，怎可謂愚？而謂欺詐之術(shù)高也，而己實(shí)為愚者。
德之始，在不害不害己之人，若從法而懲人，則非害人，亦非害民。
《千字文》有言：“蓋此身發(fā)，四大五常，恭惟鞠養(yǎng)，豈敢毀傷?”身發(fā)既受之父母，宜小心呵養(yǎng)，奈何因不聽父母之言，即可毆之？則非使其蒙不孝之名乎？安可毆之？
性私者，未必性惡也。饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，人之天性也，至于不讓，則悖其性情，弗不讓可也，實(shí)不讓無以見之惡也。唯解已之存，方有力為善，故私與善可并存也。夫嬰兒不讓，蓋其欲自存也，何可謂性惡乎？性惡者，雖能安居，不思正己身而常生害無辜者之心，甚行之，其人重色輕友，欺軟怕硬。
可憐之人未必有可恨之處，可恨之人未必有可憐之處。幼兒夭折，固然可憐，安有可恨之處？窮兵黷武，自取滅亡，安有可憐之處？
夫兵者，多以威服人，罕以理服人；夫兵官者，多以威服人，罕以理服兵。今去理而從威，非用兵之道也。
兵者，迫不得已而為之，是為拒他國之害，如逞淫威而為兵，是民之賊也。為兵，弗為民賊，而為國拒害。若國道不正，順之徠害，則勿為兵也。惟命是從，若命不正，為兵既傷己命，復(fù)傷民命，何命之有？國道正，順之可為愛國；國道不正，順之仍可為愛國乎？何無反不正之命之機(jī)關(guān)乎？蓋宜層層相督、相糾，以致國道正也，以防小人亂也。
天下太平，安居樂業(yè)，自是黎民所望。而有自負(fù)之士，恨今日不為亂世，不得宏圖，顯其作戰(zhàn)之才能，此心固不可存。戰(zhàn)也者，勝也哀，敗也哀，弗哀其勝敗，而哀其死者。戰(zhàn)術(shù)，則以戰(zhàn)滅戰(zhàn)，而不欲戰(zhàn)，迫不得已而為之。視顯己之才能于太平之上，如此之人，安能重用乎？唯有一心為民著想，為民請(qǐng)命者，方可重用。顯戰(zhàn)之能，殊得以為幸乎？必以此為哀也，迫不得已而為之，故杜工部有云：“茍能制侵陵，豈在多殺傷？”若天下太平，縱去作戰(zhàn)之能，唯強(qiáng)兵戒，亦可安而樂之。
一將成名萬骨枯，奚萬骨反不如一將乎？故一將成名，宜哀之，而不宜喜之，迫不得已而為之。
日久見人心，之所以不見人心，日不久也。己見人心，而人未見，處之時(shí)亦不同也?？v時(shí)同，理判之能亦不同也。縱能同，喜惡愛恨亦不同也。今已見人心而疏忘之，復(fù)歸于未見之時(shí)，而彼恨己之意未減，則害必大于未見之時(shí)，則可見何可不恨宜所恨者，不見而淡，見則恨之。
你在損害別人利益的同時(shí)短時(shí)間得到了自己想要的利益，但時(shí)間一長你反而會(huì)失去更多的利益，你在幫助會(huì)報(bào)答你的人的同時(shí)短時(shí)間可能會(huì)損害你的利益，但長時(shí)間會(huì)得到更多的利益，但不要輕易索求回報(bào)。地位越高或受到的尊敬越多，這樣做利益越大，會(huì)出現(xiàn)雙贏或多贏的局面，如果地位不高且不太受周圍的人真正的尊敬，不如先學(xué)會(huì)謹(jǐn)慎的為人處事，更多地善待、保全自己并盡可能挽回不好的局面。