帝30章 人皇伏羲八卦宗早讀道教圣典《道德經(jīng)》人間解析25

　　　　第16章致虛守靜

　　【原文】

　　致虛極，守靜篤（dǔ）①。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復(fù)。夫物蕓蕓③，各復(fù)歸其根。歸根曰靜③，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常④，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，沒(méi)身不殆⑦。

　　【注釋】

　?、俸V（dǔ）：極度、頂點(diǎn)。

　?、谑|蕓：紛雜茂盛，常用來(lái)形容草木的繁盛。

　?、鄹杭词挛锏母?。

　　④常：萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)與變化中的不變的律則。

　?、萑荩喊?、寬容。

　?、尢欤鹤匀唤绲奶臁?p>　?、邲](méi)身：終身。

　　【譯文】

　　使心靈空明虛寂到極點(diǎn)，使生活的清靜達(dá)到極致。在萬(wàn)物都蓬勃生長(zhǎng)的時(shí)候，我從中仔細(xì)觀(guān)察它們生死循環(huán)的道理。天下萬(wàn)物雖然紛紛蕓蕓，但最終都將回復(fù)到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復(fù)歸本性。復(fù)歸本性是萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)與變化中不變的律則，認(rèn)識(shí)和了解萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)與變化都依循著循環(huán)往復(fù)的律則，叫作“明”。不了解這個(gè)不變的律則，輕舉妄動(dòng)就會(huì)有兇險(xiǎn)。了解了這個(gè)不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無(wú)不周遍，無(wú)不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而’行才能長(zhǎng)久，終身可免于危殆。

　　【導(dǎo)讀】

　　宇宙間萬(wàn)物都是由動(dòng)到靜、由生到死，又由死到生循環(huán)往復(fù)的。然而只有致虛守靜到極點(diǎn)的圣明得道之人才能看到這種永恒不變的自然規(guī)律。老子希望人們從虛寂沉靜的發(fā)境去觀(guān)看世間萬(wàn)物，如此才能得到“道”的真諦，才能遵循“道”來(lái)對(duì)待事物，達(dá)到“歿身不殆”。

　　【解析】

　　本章闡述的是“道”的本質(zhì)，揭示了修行的最高境界?！按蟮馈碧撌瞧涑＃惺瞧渥?；靜是其常，動(dòng)是其變。有、動(dòng)最終必歸于不有、不動(dòng)。所以，守定常道，萬(wàn)物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動(dòng)，并且不見(jiàn)其有，不見(jiàn)其動(dòng)，就不會(huì)隨著事物的變化而變化，使自己處于永遠(yuǎn)安樂(lè)的境地。

　　老子認(rèn)為，道的本質(zhì)和修行的最高境界，就是達(dá)到“虛”的極致和虔誠(chéng)地守住一個(gè)“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“?！薄ⅰ懊鳌?、“容”等概念。

　　“致虛極，守靜篤?！敝拢呵锕帕x有“委身”之義，即將身置于靜寂無(wú)極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺(jué)狀態(tài)，非修行者是很難理解這句話(huà)的真諦的。修道者在修行中，身心融于太虛之中，達(dá)到了物我兩忘的狀態(tài)。

　　“復(fù)命日常，知常日明。不知常，妄作兇。因靜是根本，是生命的本質(zhì)，回歸了這個(gè)根本就是常。常是虛、靜。知道這個(gè)道理就是明。明，就是智慧、通達(dá)、得道。而不知道虛、靜，就會(huì)大膽妄為，逞兇害己。老子告誡說(shuō)：“萬(wàn)物生生滅滅是大道法則，知而不干涉是睿智，如果憑借自己的通妄加干涉，那樣必遭兇險(xiǎn)?！?p>　　“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！毙械罆r(shí)要知道正常合理是什么樣子，它的樣子就是公正合理，公正合理才能夠保全，保全是至上的信條。知道了天道的規(guī)律法則，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才會(huì)無(wú)私無(wú)欲；做到了無(wú)私無(wú)欲才可能神機(jī)博大；神機(jī)博大才可能神融太虛；神融太虛才可能同歸生命的本源，只有回歸那生命本源，才會(huì)永存不息。

　　王弼《道德經(jīng)注》

　　致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。以虛靜觀(guān)其反復(fù)。凡有起于虛，動(dòng)起于靜，故萬(wàn)物雖并動(dòng)作，卒復(fù)歸于虛靜，是物之極篤也。歸根則靜，故曰“靜”。靜則復(fù)命，故曰“復(fù)命”也。復(fù)命則得性命之常，故曰“?！币病３Ｖ疄槲?，不偏不彰，無(wú)皦昧之狀、溫涼之象。故曰“知常曰明”也。唯此復(fù)，乃能包通萬(wàn)物，無(wú)所不容。失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作兇也。

　　極致的虛無(wú)，是萬(wàn)物最終的發(fā)展方向；守持寧?kù)o，是萬(wàn)物最真確的選擇。要以空虛寧?kù)o的狀態(tài)去觀(guān)察萬(wàn)物的周而復(fù)始。存在都是由虛無(wú)而來(lái)，運(yùn)動(dòng)都是由靜止而來(lái)，所以雖然萬(wàn)物同時(shí)變化發(fā)展，但最終都要?dú)w于空虛寧?kù)o，那才是事物發(fā)展的終極?；貧w了根本就會(huì)寧?kù)o下來(lái)，所以說(shuō)靜。寧?kù)o了就能回歸生命的本質(zhì)，所以說(shuō)復(fù)命?；貧w了生命的本質(zhì)就順應(yīng)了我們的本性和命運(yùn)中最根本、最永恒、最普遍的規(guī)律，所以說(shuō)永恒、普遍。永恒的道作用于具體事物，不偏向、不彰顯某一具體事物，不會(huì)形成明暗、冷熱的分別，所以說(shuō)了解永恒不變的規(guī)則，人就明智了。只有如此才能包容、通曉萬(wàn)物。不了解這種規(guī)則而去做事，妄加的不正常、不正當(dāng)?shù)母淖儠?huì)摻雜進(jìn)來(lái)而使事物偏離了它們的本分，所以說(shuō)不明了宇宙普遍永恒的法則，輕舉妄動(dòng)就會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。

　　知常容，無(wú)所不包通也。容乃公，無(wú)所不包通，則乃至于蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至于無(wú)所不周普也。王乃天，無(wú)所不周普，則乃至于同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至于極虛無(wú)也。道乃久。窮極虛無(wú)，得道之常，則乃至于不窮極也。無(wú)之為物，水火不能害，金石不能殘。用之于心，則虎兕無(wú)所投其爪角，兵戈無(wú)所容其鋒刃，何危殆之有乎！

　　得道的人沒(méi)有不包容、不透徹的，就能對(duì)萬(wàn)物一視同仁地公平；能對(duì)萬(wàn)物一視同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此萬(wàn)物都擁戴他作王；恩德惠及所有萬(wàn)物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全徹底地體會(huì)了道，大徹大悟，就能夠?qū)崿F(xiàn)完全的虛無(wú)；內(nèi)心完全虛無(wú)就掌握了抽象的、永恒的、本質(zhì)的道，就能讓自身沒(méi)有覆沒(méi)、滅亡之時(shí)。如果把不存在作為一種存在物來(lái)看待，那么這種東西水火都不能損害它，金石那些堅(jiān)硬的東西都不能使它破損。如果這種虛無(wú)成為人的心理狀態(tài)，那么猛獸的尖牙利爪都無(wú)處施用，兵器的鋒刃都無(wú)從近身，哪里還有什么危險(xiǎn)呢？

　　蘇轍《老子解》

　　致虛不極，則有未亡也；守靜不篤，則動(dòng)未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛猶未離有，守靜存靜猶限于動(dòng)，而況于他乎？不極不篤，而責(zé)虛靜之用，難也！

　　虛極靜篤，以觀(guān)萬(wàn)物之變，然后不為變之所亂，知凡作之未有不復(fù)也。茍吾方且與萬(wàn)物皆作，則不足以知之矣。萬(wàn)物皆作于性，皆復(fù)于性，譬如華葉之生于根而歸于根，濤瀾之生于水而歸于水。

　　追求虛無(wú)沒(méi)有達(dá)到極致，就是還有欲望雜念存在；守持寧?kù)o不夠?qū)Ｐ模瓦€有妄動(dòng)的企圖。山雖然不在了，但是還有塵土剩下，沒(méi)有達(dá)到極致和專(zhuān)心一意。追求虛無(wú)、保持虛無(wú)仍然未能脫離存在；爭(zhēng)取寧?kù)o、持守寧?kù)o仍然是在與動(dòng)的對(duì)比中才能體現(xiàn)寧?kù)o，只是動(dòng)的因素減少了一些而已，何況其他的更進(jìn)一步的追求了？不追求極致、不一心一意就妄圖虛靜發(fā)揮它們的作用，難??！

　　追求虛無(wú)和寧?kù)o的極致，來(lái)觀(guān)察萬(wàn)物的變化，這樣之后并不被萬(wàn)物的變化擾亂，凡是一件事情發(fā)生了，必然有與它性質(zhì)相反的事物存在，一種改變必然會(huì)導(dǎo)致另一種相對(duì)應(yīng)的改變。所以我如果和萬(wàn)物都在作為、施加作用，我是不會(huì)認(rèn)清萬(wàn)物的變化的。萬(wàn)物的作為、作用都是根源于它們的本性，最終還要恢復(fù)它們的本性，就像是花和葉子從根上生長(zhǎng)出來(lái)，最終還要變成土壤中的養(yǎng)分回到根，還像是浪花從水里涌出來(lái)，又落回水中。

　　茍未能自復(fù)于性，雖止動(dòng)息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然后為靜。命者，性之妙也。性可言，至于命則不可言矣?！兑住吩唬骸案F理盡性以至于命?！笔ト酥畬W(xué)道，必始于窮理，中于盡性，終于復(fù)命。仁義禮樂(lè)，圣人之所以接物也，而仁義禮樂(lè)之用必有所以然者，不知其所以然而為之，世俗之士也，知其所以然而后行之，君子也。此之謂窮理。

　　人如果還沒(méi)能恢復(fù)自己的本性，雖然克制自己的行為、收斂自己的欲念來(lái)求靜，終歸達(dá)不到靜。只有回歸自己的本性，然后再做求靜的努力。命，是本性的根本和奧妙。本性是可以言說(shuō)的，命就不能言說(shuō)了?！兑捉?jīng)》說(shuō)：“窮究道理，發(fā)揮本性，然后能認(rèn)清、順從命運(yùn)?！笔ト藢W(xué)習(xí)道，一定是從學(xué)習(xí)事物的原理開(kāi)始，然后認(rèn)識(shí)和發(fā)揮自己的本性，最終回歸、認(rèn)同自己必然的命運(yùn)。仁義禮樂(lè)，這些是圣人與外物接觸所遵循的原則，而仁義禮樂(lè)發(fā)揮如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按這些去做，是世俗的人；知道是為什么，然后去做的是君子。這就叫做窮究事物的原理。

　　雖然，盡性必窮理而后得之，不求則不得也。事物日構(gòu)于前，必求而后能應(yīng)，則其為力也勞，而其為功也少。圣人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應(yīng)，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復(fù)命。

　　雖然這樣，在了解了事理才可能認(rèn)識(shí)和發(fā)揮自己的本性，本性若不去追求，人是不會(huì)自然得到的。只著眼于事物構(gòu)造和原理，就必須對(duì)它施加作為它才能回應(yīng)，這樣做費(fèi)的力氣也大，收到的效果也差。圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意為之就能恰到好處，不用絞盡腦汁就能有所得，對(duì)事物的變化、發(fā)展能夠從容應(yīng)對(duì)，這就叫做發(fā)揮本性。雖然這樣，這樣地回歸本性還是局限于我自己，在意識(shí)里我和外物還是截然分開(kāi)的，這樣就接近虛妄了。君王的命運(yùn)叫命，天的命運(yùn)也叫命，以本性來(lái)處理自己與外物的關(guān)系，而沒(méi)有自我意識(shí)，讓自己完全服從于萬(wàn)物發(fā)展的必經(jīng)之路。這就叫做復(fù)命。

　　方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞、不常者。惟復(fù)于性，而后湛然常存矣。不以復(fù)性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，非明也。不知復(fù)性，則緣物而動(dòng)，無(wú)作而非兇。雖得于一時(shí)，而失之遠(yuǎn)矣。方迷于妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容？

　　茍知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，何所不容哉！無(wú)所不容，則彼我之情盡，而尚誰(shuí)私乎？無(wú)所不公，則天下將往而歸之矣。無(wú)所不懷，雖天何以加之？天猶有形，至于道則極矣。然而雖道亦不能復(fù)進(jìn)于此矣。

　　命運(yùn)運(yùn)作起來(lái)，雖然天地山河那樣大，也要變化、毀滅并且永無(wú)休止地運(yùn)轉(zhuǎn)下去。只有回歸本性，然后才能深遠(yuǎn)地存在。不以回歸本性為明白的，都是世俗的智慧，雖然自己覺(jué)得明智，但其實(shí)差得遠(yuǎn)呢。不知道回歸本性，就會(huì)執(zhí)著于物質(zhì)的東西而為追逐外物展開(kāi)行動(dòng)，而不作為才不會(huì)有災(zāi)禍。雖然一時(shí)可能得到利益，但其實(shí)反而差得遠(yuǎn)了。沉迷于虛妄就會(huì)覺(jué)得自己對(duì)而別人錯(cuò)，除我之外的人與物都成了自己的敵人，這哪里是包容呢？

　　一旦知道這些都是虛妄的，雖然跟別人有仇怨也會(huì)哀憐他，那還有什么不能包容的呢？沒(méi)有不能包容的，那么自己和別人、外物的分別就沒(méi)有了，誰(shuí)還只關(guān)注自己、為自己謀利呢？對(duì)所有的人與物都公平，天下都會(huì)來(lái)歸順你。能包容、關(guān)懷一切，天也不能包容得更多了。天還是有形態(tài)的，能達(dá)到無(wú)形的道那樣就算極致了。這樣已經(jīng)達(dá)到極致，之后即便是道自身也不可能更進(jìn)一步了。

　　【經(jīng)典解讀】

　　本章老子指出了萬(wàn)物生生不息的根源，就是在道的支配下，由靜至動(dòng)，由動(dòng)至靜地?zé)o止息循環(huán)著。這種規(guī)律在世間永恒，卻是不可名狀的，我們只能“強(qiáng)容之”，即“道”為萬(wàn)物的本源，萬(wàn)物從這里開(kāi)始，從這里結(jié)束，“萬(wàn)物之始”(是這不斷地循環(huán)的大圈中的“個(gè)點(diǎn)”，可它又是最特殊的一個(gè)點(diǎn)，因?yàn)樗谥車(chē)娂嫷摹皠?dòng)”中達(dá)到了真正的虛空和寧?kù)o。然而正是這種虛，產(chǎn)生了世萬(wàn)物的“實(shí)”，正是這種靜，變化為紛紜錯(cuò)亂的“動(dòng)”。而“實(shí)”和“動(dòng)”最終又將歸于此處的虛靜。在整體上看，世間萬(wàn)物是動(dòng)的，因?yàn)樗鼈兌荚跓o(wú)止息地循環(huán)著，可它們又都是靜的，因?yàn)闊o(wú)論如何動(dòng)，最終總會(huì)歸于原始。

　　老子的哲學(xué)帶有明顯的循環(huán)色彩。但這種循環(huán)是“道”的循環(huán)，是規(guī)律的循環(huán)，和因果、靈魂不死等并不相同。正如《列子.天瑞》中所言:“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”認(rèn)識(shí)這循環(huán)往復(fù)的“道”最重要的方法就是保持內(nèi)心的虛空和寧?kù)o，思考萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)的道理。保持內(nèi)心的虛空即時(shí)刻懷著“不盈”的心，不自傲自滿(mǎn);保持內(nèi)心的寧?kù)o，即清凈節(jié)欲，抵御酒肉聲色的誘惑。認(rèn)識(shí)到“道”的人，都是包容的，因?yàn)樗麄冇兄次?、虛空的心。包容萬(wàn)物，才能無(wú)所偏失，才能達(dá)到真正的公正，然后才能達(dá)到天地一樣順應(yīng)自然規(guī)律，這樣的行為才算是符合道，才能長(zhǎng)久。而不明白這種規(guī)律，對(duì)事物妄加干擾，只能帶來(lái)憂(yōu)患和禍害。

　　本章給人們的啟示很多，如要用動(dòng)靜循環(huán)發(fā)展的眼光去看待事物，要懷著虛空、包容的心:，要公正、無(wú)所偏辟:要回歸自然，追求安靜的本性，做事要順從事物發(fā)展的規(guī)律，不能妄為.......

　　【哲理引申】

　　世間的萬(wàn)物都是有規(guī)律的，都是依著“道”而運(yùn)作，人們做事前應(yīng)該先弄清其中的規(guī)律，依規(guī)律做事則能事半功倍，否則必然要事信功半?！豆砉茸?。持樞》中言:“持樞，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可干面逆之。逆之者，雖成必?cái)　９嗜司嘤刑鞓?，生養(yǎng)成藏，亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。”就是對(duì)老子這種思想的一種繼承和解釋。那么如何才能掌握世間萬(wàn)事的發(fā)展規(guī)律呢?老子本章所說(shuō)得“致虛極，守靜篤”就是其途徑。只有通過(guò)放空心靈、修身養(yǎng)性，才能悟到世間的大道，才能真正看清事物的發(fā)展規(guī)律。這也正是儒家所說(shuō)的“自天子至庶人，一是以修身為本”。

　　《列子》中也記載了詹何垂釣的故事，說(shuō)明靜以悟道、依道而行的效果。詹何是楚國(guó)的著名隱士，他以獨(dú)繭絲作為魚(yú)線(xiàn)，以芒針作為魚(yú)鉤，細(xì)竹子作為魚(yú)竿，剖開(kāi)米粒作為魚(yú)餌，在高達(dá)百丈的深淵急流之畔釣魚(yú)。不足一天，就釣到了一車(chē)的大魚(yú)，而魚(yú)線(xiàn)、魚(yú)竿魚(yú)鉤都保持完好，毫無(wú)損壞。楚王聽(tīng)到了這件事，覺(jué)得很奇怪，就將詹何招來(lái)，問(wèn)其中的緣故。詹何說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)以前的賢人說(shuō)過(guò)，蒲且子射獵，用力量很弱的弓箭，乘風(fēng)拉開(kāi)，一箭射中了兩只在云間高的鴿鳥(niǎo)，這都是因?yàn)橛眯膶?zhuān)一、手力恰當(dāng)?shù)慕Y(jié)果。我根據(jù)這件事來(lái)修煉釣魚(yú)之術(shù)，五年才悟得其中之道。當(dāng)我持著釣竿之時(shí)，心中毫無(wú)雜念只想到淵下的魚(yú)，投下魚(yú)線(xiàn)魚(yú)鉤后，手上不知輕重如何，外物不能使我擾亂絲毫。因此水中的魚(yú)，見(jiàn)到了我的鉤餌，就像見(jiàn)到塵埃和泡沫一樣，毫不疑惑地吞食。就是因?yàn)檫@樣，我才能以弱制強(qiáng)，以輕制重，用如此細(xì)弱的魚(yú)線(xiàn)、魚(yú)竿，釣上來(lái)這么多的大魚(yú)。大王如果也能通過(guò)靜心使心中毫無(wú)雜念，來(lái)掌握事物的本來(lái)規(guī)律，則天下可運(yùn)用于掌上，更遑論其他的小事呢?”詹何釣魚(yú)的修煉之道其實(shí)就是老子所說(shuō)的“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復(fù)”，然后才能找到其中的奧妙，達(dá)到心中無(wú)雜念，近于“物化”。

　　紀(jì)昌學(xué)射的故事也說(shuō)明了同樣的道理。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，有個(gè)叫紀(jì)昌的人，他想學(xué)習(xí)射箭的技術(shù)，于是拜了趙國(guó)邯鄲著名的射箭大師飛衛(wèi)為師。紀(jì)昌向飛衛(wèi)請(qǐng)教射筒的竅門(mén)，飛衛(wèi)對(duì)他說(shuō):“你先要學(xué)會(huì)盯住一個(gè)目標(biāo)不眨眼，然后才談得上學(xué)射箭?！奔o(jì)回去就躺在他妻子的織布機(jī)下邊，用眼睛盯著織布機(jī)密排的錐刺。就這樣堅(jiān)持了兩年以后，就算錐子碰到紀(jì)昌的睫毛了，他的眼睛也不會(huì)眨下。于是紀(jì)昌又去找飛衛(wèi)。飛衛(wèi)說(shuō):“這樣還不夠，你還要學(xué)會(huì)用眼睛去看東西的技巧。要練得能把小的東西看成大的東西，能把細(xì)微的東西看得清清楚楚，然后再來(lái)告訴我。”紀(jì)回去后，就在自己家的南窗下用馬尾毛掛一只虱子，自每天都注視著這只虱子，在十天里，紀(jì)昌看見(jiàn)虱子慢慢變大了。這樣過(guò)了三年以后，在紀(jì)昌眼里虱子已經(jīng)變得像車(chē)輪那么大了。再看其他的東西，就好像山丘一樣大。于是，紀(jì)昌就用箭向那只虱子射去，箭穿過(guò)了虱子的中心，懸掛虱子的馬尾毛卻沒(méi)有斷。紀(jì)昌趕快去告訴飛衛(wèi)。飛衛(wèi)高興得跳了起來(lái)，拍著胸說(shuō):“你已經(jīng)把射箭的功夫?qū)W會(huì)了!”

　　飛衛(wèi)是個(gè)真正的射箭大師，他并沒(méi)有教紀(jì)昌如何持弓、如何瞄準(zhǔn)、如何發(fā)箭，而是他在那些看似平常，卻是最基本的技巧中靜靜思悟、磨煉，故而成為一一名出色的射箭大師。不僅僅是釣魚(yú)、射箭這些小技巧，天下所有的事都是這樣的，只要找到其中之道，其中的規(guī)律，就沒(méi)有什么辦不好的。

　　修身不僅僅是為了讓身體保持健康、心情保持愉悅，這也是萬(wàn)事之本、悟道的途徑。儒家說(shuō)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，身不修就不可以做其他的事情。故而老子認(rèn)為只有盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn)，使生活清靜安寧到極點(diǎn)--即修身，能悟得萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)的大道，掌握其中的規(guī)律，不認(rèn)識(shí)這種自然規(guī)律而輕妄舉止，就會(huì)導(dǎo)致災(zāi)兇。