第17章功成事遂
【原文】
太上①，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言③。功成事遂③，百姓皆謂：我自然。
【注釋】
?、偬希鹤钌系鹊?。
?、谫F言：珍惜言辭，即很少發(fā)號施令。
③事遂：把事情做好了。
【譯文】
圣人治民，人民感受不到他的存在:其次的統(tǒng)治者，人民親近他、贊譽他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他:更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠閑自在，少發(fā)號施令。事情辦成功了，老百姓會認(rèn)為：“我們本來就是這樣的“。
【導(dǎo)讀】
統(tǒng)治者的四種層次，不同的次人民對待他的態(tài)度也名不相同。其中最好的統(tǒng)治者，悠閑自在，很少發(fā)號施令，人民其至感覺不到他的存在。當(dāng)事情辦好之后，人民會認(rèn)為自已本來就是這樣的。
【解析】
在本章里，老子主要論述統(tǒng)治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內(nèi)涵是無不為，只有達(dá)到了這一境界，才能實現(xiàn)國泰民安。那么統(tǒng)治者怎樣才能達(dá)到無為而治的最高境界呢？
老子說大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常說“強(qiáng)扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強(qiáng)扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應(yīng)自然規(guī)律，而是憑著自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食其果。這里的自然規(guī)律也可稱為“道”。在現(xiàn)實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規(guī)律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統(tǒng)治者要想不受大道的懲罰，就必須順應(yīng)大道，做到無為而治。
老子在本章里將統(tǒng)治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次、、為了便于理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立圣言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強(qiáng)力征服天下并以威嚴(yán)震懾人民的霸道之王；最次的則是群起而侮之的末路之王。
“太上”有兩個意思：一是最高明的統(tǒng)治者；二是遙遠(yuǎn)的上古時代。這里指的是最高明的統(tǒng)治者。老子對“太上”的肯定，說明老子對像道那樣的“看不見的手”的統(tǒng)治非常推崇，標(biāo)示著老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)實行無為之治，治理國家和人民時采取一種自然而然、不橫加干預(yù)的政策，這種政策的特點是盡量減少自己對國家和人民施加強(qiáng)有力的影響，不增加人民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，不對外進(jìn)行大規(guī)模的戰(zhàn)爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統(tǒng)治者采用的是順應(yīng)自然規(guī)律的方法，不對人民生活進(jìn)行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統(tǒng)治者的存在了。
“其次，親而譽之?！边@是稍遜一等的統(tǒng)治者，這種統(tǒng)治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他贊譽他，他施惠于民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。
“其次，畏之?！边@種統(tǒng)治者聲色俱厲，經(jīng)常擺出盛氣凌人。不可一世的神態(tài)，并用強(qiáng)制手段來確保國家機(jī)器的運轉(zhuǎn)，統(tǒng)治者和百姓的關(guān)系視同水火。統(tǒng)治者制定出苛刻的規(guī)章制度，這些規(guī)章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。
“其次，侮之?！边@是最下等的統(tǒng)治者，這種統(tǒng)治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他們當(dāng)作自己的子民，而是把他們當(dāng)作奴隸來對待，對他們進(jìn)行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。
因此，老子推崇的是實行無為之治的統(tǒng)治者，因為他們不會輕易向人民發(fā)號施令，他們慎言謹(jǐn)行，決不破壞老百姓的生活規(guī)律，老百姓遵循大道，統(tǒng)治者不必勞神苦思，國家就得到了治理，百姓也過上安寧的生活。生活富足安定，百姓就感覺不到統(tǒng)治者的存在，覺得這一切都是自然而然的。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激之情，沒有感激之情也就無所謂仇恨，沒有仇恨，國家自然太平。這樣的場景，正是老子對“百姓皆為我自然”的最好描繪，這也就達(dá)到了老子所謂的道的境界。所以，統(tǒng)治者要想成為“太上”，就要取信于天下，順應(yīng)自然，這就實現(xiàn)了“王道”。
王弼《道德經(jīng)注》
太上，謂大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。言從上也。不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
太上，是指偉大的領(lǐng)袖。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導(dǎo)，讓萬物自然發(fā)展變化而不去改變、創(chuàng)立，所以地位低下的人們只知道有這樣一位領(lǐng)袖，而不知道他都做過什么、說過什么。這是以崇尚最上層次的道的規(guī)律來統(tǒng)治。不能以無所作為的準(zhǔn)則來處理事情，不能做到不用自己的觀念和言辭來教導(dǎo)，而是設(shè)立善的標(biāo)準(zhǔn)、模范，施與百姓利益，使百姓愛戴、贊揚他。
不復(fù)能以恩仁令物，而賴威權(quán)也。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰：“侮之”也。夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。
不再能以恩德仁愛使事物服從，而依賴威嚴(yán)的生殺獎懲之權(quán)。不能褒賞正確的行為、貶罰錯誤的行為來管理百姓，而以智謀、欺詐來治理國家，百姓識破而巧妙地回避法令，法令因此不被遵從，所以說百姓輕蔑、侮辱它。過分看重物質(zhì)性的身體會失去本性，疾病就出現(xiàn)了；過分執(zhí)著于外物就失去了自己的本真，錯誤、瑕疵就出現(xiàn)了。人若失信，別人也會對他失信，這是自然規(guī)律。已經(jīng)處于不足、被動的地位，不是智力能夠扭轉(zhuǎn)局勢的。
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言，言必有應(yīng)，故曰“悠兮其貴言”也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
如果領(lǐng)袖按照自然規(guī)律去治理百姓，誰都無法看到他行使權(quán)力的預(yù)兆，誰也都無法了解他的動機(jī)和想法。他說出的話什么也不能令它改變，說了就一定做到，所以說悠然而珍惜自己的話語。不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導(dǎo)，不只以形態(tài)來定義事物，所以功績達(dá)成、事情完工，而老百姓不知道為什么會這樣。
蘇轍《老子解》
以道化育天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦有之而已。以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
以道來指引、哺育天下萬物，而不用行政等手段去治理，百姓不知道天下是怎樣得到治理的，所以只是知道有位領(lǐng)袖。以仁義來治理天下，他的品德人們都記在心里，他的功績?nèi)藗兌伎丛谘劾?，所以百姓都親近贊美他。名聲很美好、很偉大，但是對善惡美丑愛憎不同的態(tài)度已經(jīng)萌芽了。以行政和法律手段來管理百姓，百姓不是不害怕，然而政權(quán)的力量未能達(dá)到的地方，百姓就會輕蔑、侮辱統(tǒng)治者。
吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，以加之仁義，而重之刑政，而民始不信。圣人自信有余，其于言也猶然。貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂也，則民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知矣。
我如果能真正地相信自己的德行、能力，那么以道來統(tǒng)治天下就足夠了。只有不自信才會再施與慈愛正義，并重視行政和法律體系的建設(shè)，而百姓則開始不信任統(tǒng)治者了。圣人充分地相信自己，對于自己說的話也充分地自信有能力兌現(xiàn)。珍重自己的言語而不輕易說出口，百姓就會信賴他。等到功績達(dá)成、事情完工，百姓逐漸變得善良而遠(yuǎn)離罪惡，自己卻沒有察覺。
【經(jīng)典解析】
老子認(rèn)為最好的統(tǒng)治者根本不用費盡心力去治理百姓，他只需要有足夠的威信，悠閑自在地垂拱而治就可以了。而這種威信的來源正是“貴言”，即少發(fā)號施令。太多的政令，朝令夕改只能讓人民更加困苦，讓百姓不知所從。在老子眼中，政府不是管理人民的權(quán)力機(jī)構(gòu)，而只是調(diào)節(jié)人民、使人民做事順從自然之道的工具。平時政府和人民各安其是即可，人民不需要知道統(tǒng)治者的存在。
在《帝王世紀(jì)》中，記載了帝堯之世，“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤于道，觀者嘆日:大哉堯之德也!老人日:‘日出而作，日入而息鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉?””這可以說是對老子的“百姓皆謂‘我自“樂民之樂者，民亦樂其樂;“憂然”的最好描述。儒家講以德治國，孟子說:“明君治國使百姓愛戴，萬民稱頌，然而在老子眼中這民之憂者，民亦憂其憂?！眱H僅是使百姓“親之譽之”的次一等的統(tǒng)治者了;至于，實行嚴(yán)刑峻法，令人民生畏的法家，則又次了一等;那些朝令夕改，毫無威信的使人民輕視的統(tǒng)治者則為最次的。
老子的想法固然是好的，然而我們也應(yīng)看到，這只是老子的一種烏托邦式的理想。人性是多樣的，尤其是在經(jīng)歷過大亂、大變動的時代，有時一味地讓人們自由發(fā)展并非最好的辦法。人們常說:“亂世用重典?！奔词侨绱?。我們應(yīng)用發(fā)展的眼光看待老子的學(xué)說，在認(rèn)識到其政治理念的時候，也應(yīng)看到它的時代性、局限性。否則否則只能是膠柱鼓瑟，采用錯誤的方式。
【哲理引申】
老子的無為而治的思想，并不是真正的毫無所為，他所說的“貴言”，也不是“無言”。無為而治的思想，要求統(tǒng)治者減少對人民的干擾，避免讓政令擾亂人民的正常生活，但并不是對人民過于放縱。相反，對于作奸犯科之人應(yīng)及時糾正，對于不合理的政策應(yīng)及時調(diào)整。
《左傳。昭公二十年》就記載了為政過寬的錯失。鄭國的子產(chǎn)病重。他對子太叔說:“我死以后，您必定主政。只有道德高尚的人才能夠用寬厚的政策使民眾服從，其次的政策沒有比嚴(yán)厲更有效的了。比如火勢猛烈，人們望見它就害怕，所以很少有人死于火。水性柔弱，民眾親近并和它嬉戲玩弄，所以死于水的人就很多，因此寬厚的政策，實施的難度要大?！弊赢a(chǎn)病數(shù)月后就去世了。
太權(quán)繼任主政鄭國，不忍心采用嚴(yán)厲的政策而實行寬厚政策。鄭國因此很多盜寇，他們招集人手聚集于萑苻澤中。子太叔很后悔，說，“我早點聽從子產(chǎn)的話，就不至于弄到這個地步。”于是出動士兵去國剿萑符澤中的盜寇，將他們?nèi)繗?，從此盜賊活動才稍稍平息。
孔子聽到這件事后說:“好啊!政令寬大民眾就息慢，民眾息慢就用剛猛的政策來糾正。政策剛猛民眾就受傷害，民眾受傷害了就施與他們寬厚的政策。寬厚用來協(xié)助剛猛;剛猛用來協(xié)助寬厚，政治這才得以和諧?！?p> 明朝萬歷皇帝朱翊鈞可謂是“無所為”的典范。朱翊鈞登基時有老師張居正輔佐，還沒什么太大的過失，等張居正過世后，他就開始沉湎于酒色之中。竟然三十年不出宮門、不理朝政、不郊、不廟、不朝、不見、不批、不講。萬歷十七年(1589年)，朱翊鈞不再接見朝臣，內(nèi)閣出現(xiàn)了“人滯于官”和“曹署多空”的現(xiàn)象。以至于朱翊鈞在位中期以后，方入內(nèi)閣的廷臣不知皇帝長相如何，國家重臣雖對政事憂心如焚，卻無計可施，僅能以數(shù)太陽影子長短來打發(fā)值班的時間。官員上奏的奏折，他都隨意拋在一邊，從不批復(fù)，國家各個機(jī)構(gòu)的官員都出現(xiàn)大量缺失，他也不聞不問。他這樣的“無為而治”使好好的一個大明江山逐漸滑向了衰落、崩潰的深淵。
可見為政之道并非是一成不變的，有的人過于勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的過于“無為”，也治理不好國家;有因為過于相信儒學(xué)而德治失敗的;有過分依賴嚴(yán)刑酷法而導(dǎo)致敗亡的。學(xué)習(xí)老子的治國為政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即參悟透事物發(fā)展的規(guī)律，用發(fā)展的眼光去看如今社會需要什么政策。老子一切的治國、處世思想都是在對“道”的理解之后，得出來的。人們應(yīng)看到事物發(fā)展的一面，立足于現(xiàn)實，才能采用正確的行事、治世方式。