帝40章 炸天幫早讀道教圣典《道德經(jīng)》人間解析35

　　第26章宜戒輕躁

　　【原文】

　　重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬(wàn)乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。

　　【注釋】

　　①躁(zaò)：這里有動(dòng)的意思。

　?、谳w（zī）重：軍用器械、糧草、營(yíng)帳、服裝等的統(tǒng)稱(chēng)。

　　③榮觀：貴族游玩享樂(lè)的地方。

　?、苎嗵帲喊簿拥囊馑肌３唬撼撏馕铮幌菰诶锩妗?p>　?、菽魏危河梅磫?wèn)的方式表示“如何”。萬(wàn)乘之主：一部車(chē)子叫一乘，萬(wàn)乘之主即指大國(guó)的君主。

　?、薷罕尽?p>　　【譯文】

　　穩(wěn)重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊(duì)行軍離不開(kāi)輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什么有萬(wàn)乘之車(chē)的大國(guó)君主，還輕率躁動(dòng)以治天下呢？輕率就會(huì)失去根本，躁動(dòng)就會(huì)喪失主宰。

　　【導(dǎo)讀】

　　在輕與重、動(dòng)與靜這兩對(duì)統(tǒng)一對(duì)立的矛盾現(xiàn)象中，重是根本，輕是其次，只重視輕而忽略重就會(huì)失去根本;靜是根本，動(dòng)是其次，只重視靜而輕視動(dòng)就會(huì)失去根本。尤其是作為萬(wàn)乘大國(guó)的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動(dòng)。

　　【解析】

　　本章將了道家的一個(gè)重要觀點(diǎn)，即修身是一切的根本，它比優(yōu)越的物質(zhì)條件乃至天下國(guó)家都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛(ài)惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過(guò)渡到治國(guó)之道，謹(jǐn)慎的分析了重與輕、靜與躁的關(guān)系，闡明了治國(guó)者應(yīng)該以民為國(guó)家之根，以德為治國(guó)之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可托天下”的觀點(diǎn)十分相似。

　　“重為輕根，靜為躁君?！薄熬迸c“根”相對(duì)，意為主宰者。本篇的開(kāi)頭部分，老子舉出了兩對(duì)矛盾的現(xiàn)象，即輕與重、動(dòng)與靜。在《道德經(jīng)》的第二章和第十三章里，老子曾經(jīng)提出過(guò)美與丑、善與惡、有與無(wú)、難與易、長(zhǎng)與短、寵與辱等對(duì)立統(tǒng)一的概念。這螋概念的提出，對(duì)于闡述樸素的辯證法思想，起到了關(guān)鍵的作用。于是，老子得出了一個(gè)重要的結(jié)論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。

　　在分析重與輕的關(guān)系時(shí)，老子認(rèn)為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會(huì)失去根本。正是因?yàn)橛辛酥?，輕才得以存在和維系。、我們可以設(shè)想一下：加入地球上沒(méi)有重力，將會(huì)是怎樣的一種場(chǎng)景呢？我們將不能站穩(wěn)腳跟，不能飲食．生命也無(wú)法延續(xù)下去，那是十分可怕的事情。在分析動(dòng)和靜這一對(duì)矛盾時(shí)，老子認(rèn)為，靜是根本，動(dòng)是由靜決定的。老子所說(shuō)的輕可以解釋為輕浮，而動(dòng)可以解釋為躁動(dòng)不安。心理的浮躁，這里指心靈中的全部感情、理性和意志處于一種變動(dòng)不居的、激烈動(dòng)蕩的矛盾與沖突的狀態(tài)。同樣，這里的“躁”是相對(duì)于“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動(dòng)不安均是人格缺陷所映射出來(lái)的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應(yīng)自然大道而降下的禍患，必然會(huì)受到上天的懲罰。

　　對(duì)此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子說(shuō)：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然?！薄拜w”指的是長(zhǎng)途旅行時(shí)必須攜帶的衣物，或是軍士出征時(shí)必須攜帶的軍用器械、糧草和營(yíng)帳等。老子在這里顯然用了隱喻的手法，“輜”在這里指的是那些與人的生活和活動(dòng)緊密相關(guān)的事物：老子的這句話(huà)說(shuō)的是什么意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來(lái)不輕舉妄動(dòng)，而是謹(jǐn)慎考慮后再行動(dòng)，絕不會(huì)表現(xiàn)出輕率、焦躁的樣子。為什么君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因?yàn)樗麄冺槕?yīng)了天道，并沒(méi)有隨心所欲，胡作非為。盡管他們也有可供享受的亭臺(tái)樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是說(shuō)，他們能夠超然地面對(duì)安逸的環(huán)境，而不是沉溺于其中。

　　如何才能像君子那樣合于道呢？其實(shí)，道的精神體現(xiàn)在日常生活之中，貫穿于人生的每一個(gè)環(huán)節(jié)里。人們只有始終以道為標(biāo)準(zhǔn)，摒棄外在的貪欲，努力修養(yǎng)自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來(lái)說(shuō)，就是要以靜制動(dòng)，保持內(nèi)心平靜，無(wú)私無(wú)欲，心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念，這樣才能進(jìn)入道境。俗話(huà)說(shuō)：“心里無(wú)閑事，不怕鬼叫門(mén)。”只要平時(shí)行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術(shù)不正．一旦遇上驚險(xiǎn)場(chǎng)面，必定會(huì)膽戰(zhàn)心驚，魂不守舍；或者見(jiàn)景生情，經(jīng)不住誘惑，這些都不利于人修道。歷來(lái)修道之人強(qiáng)調(diào)行善積德，道理就在這里。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠(yuǎn)在藍(lán)天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內(nèi)棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脫離現(xiàn)實(shí)生活。只有把精神世界和現(xiàn)實(shí)生活結(jié)合起來(lái)，才有完美的人生。

　　“奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最后，老子將矛頭指向了“萬(wàn)乘之主”，也就是大國(guó)的君主。老子所處的時(shí)代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認(rèn)為，身為一國(guó)之君，只有做到持重守靜，才能克制輕浮焦躁的弱點(diǎn)。如果治國(guó)者耽于享樂(lè)，或是輕率地處理國(guó)家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那么就會(huì)落得“輕則失根，躁則失君”的下場(chǎng)。歷史上行為不合于大道的昏庸無(wú)道之君，如夏桀、商紂．周幽王，周厲王等，沒(méi)有一個(gè)不遭到后人唾罵和鄙棄的。

　　在當(dāng)今社會(huì)，人們的物質(zhì)生活比較豐富，我們應(yīng)當(dāng)怎樣砑待物質(zhì)財(cái)富呢？是坦然地享受，還是依舊過(guò)節(jié)儉的生活？其實(shí)，。老子的觀點(diǎn)就清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應(yīng)自然，由于物質(zhì)是人創(chuàng)造的，它生不帶來(lái)死不帶去，如果人們過(guò)分節(jié)儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過(guò)得單調(diào)乏味，所以，適當(dāng)?shù)刈非笪镔|(zhì)是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?。但是，有一點(diǎn)需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛煉自己創(chuàng)造價(jià)值的能力，如果只追求享受而不去勞動(dòng)，就不合乎人大道，這些行為一定要摒棄，否則就會(huì)埋下禍根。

　　王弼《道德經(jīng)注》

　　凡物，輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大。不行者使行，不動(dòng)者制動(dòng)。是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。輕不鎮(zhèn)重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。

　　輕的東西不能負(fù)載重物，小的東西不能壓住大的。事物要借助不移動(dòng)的東西才能使自身運(yùn)動(dòng)。所以說(shuō)重是輕的根本，靜是躁動(dòng)的君主。因?yàn)槭ト艘灾貫楦?，所以不離根本也就不離重物。輕的無(wú)法鎮(zhèn)住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。

　　蘇轍《老子解》

　　凡物輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大，不行者使行，不動(dòng)者制動(dòng)，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂(lè)，而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無(wú)施而可，然君輕則臣知其不足賴(lài)，臣躁則君知其志于利，故曰“輕則失臣，躁則失君”。

　　輕的東西不能負(fù)載重物，小的東西不能壓住大的，事物要借助不移動(dòng)的東西才能運(yùn)動(dòng)，所以說(shuō)重是輕的根本，靜是躁動(dòng)的君主。想行走得輕快卻不離開(kāi)載重的大車(chē)，榮華富貴雖然是好的，但必須不以為意、等閑視之，因此重和靜不可以失去。君主是自身來(lái)承擔(dān)天下的權(quán)力，如果不看重自身，輕率行事，就不足以擔(dān)當(dāng)治理天下的重任。輕和躁本身雖然沒(méi)有什么危害，但是君主輕浮，臣下就知道他不足信賴(lài)；臣下急躁、輕率，君主就知道他只想謀私利，所以說(shuō)君主輕浮就會(huì)失去臣下的忠誠(chéng)，臣下輕率就會(huì)失去君主的信任。

　　【經(jīng)典譯文】

　　在前面的章節(jié)中老子已經(jīng)通過(guò)美丑、善惡、有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前后、寵辱等范疇來(lái)表達(dá)他的辯證法思想了。這里老子又舉出動(dòng)靜、輕重的范疇加以討論大國(guó)君主治國(guó)所應(yīng)堅(jiān)守的根本。我們?cè)趯W(xué)習(xí)哲學(xué)課程的時(shí)候曾經(jīng)提到過(guò)“宇宙間的動(dòng)是絕對(duì)的，而靜是相對(duì)的”。在這里，老子卻堅(jiān)持了不太一樣的觀點(diǎn)，他認(rèn)為靜是動(dòng)的根本，是矛盾的主要方面。很多人對(duì)此提出異議，如任繼愈先生在《老子新譯》中就說(shuō):“動(dòng)與靜的矛盾，應(yīng)當(dāng)把動(dòng)看做是絕對(duì)的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動(dòng)靜的關(guān)系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質(zhì)弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學(xué)因素。這種宇宙觀和他所代表的沒(méi)落階級(jí)的立場(chǎng)完全相適應(yīng)?！?p>　　其實(shí)，從全書(shū)以及其他道家代表著作聯(lián)系來(lái)看，老子所說(shuō)的“輕重”、“靜躁”并非指一些人所想的那種物理概念上的質(zhì)量輕重、運(yùn)動(dòng)靜止而說(shuō)的。老子更側(cè)重于心態(tài)，即個(gè)人的修養(yǎng)上。此處說(shuō)的靜即要求人們保持心靈上的寧?kù)o，而非浮躁淺薄，也就是前文所言的追求“致虛極，守靜篤”的狀態(tài)。輕者，末也；重者，本也。是說(shuō)人生于天地之間必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順，父親不慈、弟弟不敬，但他毫無(wú)怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三過(guò)家門(mén)而不入，守的就是“敬”；諸葛亮鞠躬盡瘁、死而后己，守的就是“忠”....每人都應(yīng)該有自己的根本，這就是人生“重”之所在，失去了這個(gè)根本一個(gè)人就會(huì)喪失生存的目標(biāo)，甚至生存的意義，成為行尸走肉，草人木偶。萬(wàn)乘的君主所要堅(jiān)守的就是清靜無(wú)為的治民之道，他應(yīng)該以天下百姓為重，順應(yīng)自然規(guī)律采取相應(yīng)的政策，而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂(lè)。

　　厚重、虛靜是養(yǎng)身的根本，而使人輕浮躁動(dòng)的外欲則是害生的根源。得道君子堅(jiān)持那些厚重的東西，不被美食勝景所吸引，在欲望面前他們能安然處之。為什么那些大國(guó)的君主要?dú)椌邞]、宵衣旰食地為了國(guó)家而輕視自己的身體呢？這種錯(cuò)誤的輕重觀念，躁動(dòng)的行為、欲望，會(huì)讓他們失去根本，最終也會(huì)喪失君位。

　　【哲理引申】

　　老子說(shuō):“重為輕根，靜為躁君?！本褪歉嬖V人們，無(wú)論處于什么環(huán)境之中，都要知道自己的根本為何，應(yīng)該如何堅(jiān)守，切不可躁動(dòng)地肆意妄為，放棄原則輕浮行事，更不可樹(shù)立錯(cuò)誤的價(jià)值觀、人生觀，將大好人生都放在錯(cuò)誤的目標(biāo)之上。

　　每個(gè)人都有自己的根本，自己的原則、操守。統(tǒng)治者的根本就是愛(ài)惜百姓、以天下為公，所以，能夠堅(jiān)守根本的君主，不會(huì)沉浸于物欲享樂(lè)，不會(huì)為了滿(mǎn)足自己的欲望而殘害百姓，他們知道自己應(yīng)該做什么，應(yīng)該遠(yuǎn)離什么，所以能夠在短暫的一生中取得傳揚(yáng)千古的功績(jī)。

　　歷史上有這樣幾個(gè)典故。大禹為帝的時(shí)候，日夜操勞，身心疲憊，他的屬下儀狄見(jiàn)了，便將自己偶然造出的美酒獻(xiàn)給了他。大禹喝了酒以后，感覺(jué)味道鮮美極了，一醉就是三天三夜。醒來(lái)時(shí)疲勞也得到了緩解，心情很高興。但當(dāng)他知道自已飲酒之后竟然睡了三天三夜以后，心中立刻產(chǎn)生了憂(yōu)慮：酒雖然味道很美，讓人忘記疲勞，但卻讓自己荒廢了政務(wù)。為天下百姓服務(wù)是自己的職責(zé)，怎么能為了避免疲勞而忘記了百姓的疾苦呢?于是他感慨：“后世一定會(huì)有君主因?yàn)槌聊缑谰贫?guó)家的!”從此以后便疏遠(yuǎn)了儀狄，也不再去喝酒。

　　齊桓公一次半夜肚子餓，又沒(méi)有什么想吃的東西，于是易牙便為他烹飪了一席美餐。齊桓公吃后，感覺(jué)世上再也沒(méi)有更好的東西了，余味在口中回繞，整夜都睡不著覺(jué)。第二天，沒(méi)有精神上朝，耽誤了國(guó)政。于是，桓公感慨道:“后世一定有因?yàn)槊牢抖鴨适?guó)家的?！?p>　　晉文公得到了一個(gè)絕色美女，在她的陪伴之下沉迷于飲酒作樂(lè)之中，三日沒(méi)有上朝。醒悟以后，他感慨道:“后世一定有因?yàn)槊郎鴨适?guó)家的!”于是，疏遠(yuǎn)了美女，開(kāi)始勤于國(guó)事。

　　楚莊王登上強(qiáng)臺(tái)，眺望遠(yuǎn)方的山，左面是長(zhǎng)江美景，右面是洞庭絕色，前面方淮之水更是秀美絕倫，覺(jué)得山水之樂(lè)仿佛可以讓人忘記生死，便在這里流連許久。醒悟之后，他覺(jué)得沉迷于山水之樂(lè)，讓自己耽誤了國(guó)事，便感慨道:“后世一定有游山玩水而失去國(guó)家的!”便發(fā)誓不再登高游樂(lè)。

　　大禹、齊桓公、晉文公、楚莊王，都知道自己為君的根本在于治民，在錯(cuò)誤的追逐之中能夠醒悟過(guò)來(lái)，并改正錯(cuò)誤，所以他們都建立了一番功業(yè)，得到后人的敬仰。相反，有些統(tǒng)治者，以為擁有天下便可以肆無(wú)忌憚、胡作妄為，他們不愛(ài)惜人民，不重視國(guó)事，將所有的精力都放在享樂(lè)驕奢浮逸的享樂(lè)之中，最終的結(jié)果就是，他們都失去了自己的國(guó)家甚至生命。

　　秦二世就是個(gè)不知本末、輕躁失根的人。他本來(lái)就是靠不正當(dāng)?shù)氖侄螉Z得帝位，即位以后，又不知道好好修德善政，治理國(guó)家，反而采用嚴(yán)酷的刑罰，誅殺看不順眼的大臣，整日沉溺于酒色之中，將國(guó)事都托付給奸臣趙高，最后導(dǎo)致了國(guó)家的滅亡。

　　秦二世做了皇帝以后，昏庸無(wú)能的本性便暴露無(wú)遺，一次他和趙高談?wù)撜f(shuō)道:“人這一生就如白駒過(guò)隙，做了皇帝，我便想盡情地享樂(lè)，愛(ài)卿你看如何呢?”趙高正想專(zhuān)權(quán)，于是便附和道:“陛下想得實(shí)在是太對(duì)了，做皇帝就該如此，那些所謂的圣王，身居高位卻每日憂(yōu)心竭慮的，擁有天下又有什么用呢?還是您英明啊!“秦二世聽(tīng)了哈哈大笑，覺(jué)得己真是有史以來(lái)最英明的君主。

　　受到趙高的慫恿，秦二世又向李斯詢(xún)問(wèn)長(zhǎng)久享樂(lè)下去的方法。他對(duì)李斯說(shuō):“堯做天子的時(shí)候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野榮煮成的湯，冬天裹鹿皮御寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹為了治水，東奔西波十幾年，勞累得大腿掉肉，小腿脫毛，最后竟然客死他鄉(xiāng)。做帝王這個(gè)樣子，難道是他們的初衷嗎?貧寒的生活大概都是那些窮酸的讀書(shū)人所倡導(dǎo)的吧，肯定不是帝王們的真實(shí)意愿。既然做了天子，就要拿天下的東西來(lái)滿(mǎn)足自己的欲望，這才叫富有天下嘛！自己沒(méi)有一點(diǎn)好處，誰(shuí)還有心思去治理好天下呢？我就是想盡情享樂(lè)，永享天下，愛(ài)卿有什么好的辦法呢?”

　　李斯看到秦二世竟然有這種想法和追求，便引用很多典故、講了很多道理來(lái)勸諫他，希望他疏遠(yuǎn)趙高等奸佞小人。可惜秦二世不聽(tīng)，反而認(rèn)為趙高是真的對(duì)自己好，更親近趙高。

　　在趙高的慫恿之下，秦二世越來(lái)越荒淫，連續(xù)數(shù)月在后宮沉迷于美色、酒樂(lè)之中，還大征徭役興建官室臺(tái)閣。天下百姓不堪重負(fù)，紛紛起兵造反，到處都燃起了反秦的戰(zhàn)火，秦二世卻不聞不知。直到最后被趙高弒殺，還不知道醒悟。

　　統(tǒng)治者應(yīng)該務(wù)其根本，不要錯(cuò)誤地追求淫樂(lè)、嬉游，普通人又何嘗不是如此。生活中有很多人就是因?yàn)椴恢雷约簯?yīng)該怎樣生活，沉溺于各種不好的習(xí)慣之中，追求錯(cuò)誤的東西，如賭博、酗酒等，最后迷失在生活之中，給自己帶來(lái)禍患和失敗。老子在此告誡世人“輕則失根，躁則失君”，就讓人們好好思考一下自己立身于世的根本是什么，應(yīng)該怎樣去堅(jiān)持；自己人生目標(biāo)是什么，應(yīng)該如何去追求。這是每個(gè)人都該好好思索，時(shí)時(shí)不忘的。