第32章知止不殆
【原文】
道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物將自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【注釋】
?、倌簺]有誰。臣：使之服從。
?、谫e：服從。
【譯文】
“道”始終都是無名而質(zhì)樸的狀態(tài)。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從于他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分布均勻。萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱，各種名稱已經(jīng)制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什么危險了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然臣服。
【導(dǎo)讀】
“道”是侯王使天下歸之應(yīng)當(dāng)遵守的。“道”雖然樸素，卻是自然間最基本的規(guī)律，天下萬物向道，就像川谷之水流入江海一樣自然。“名”是造成世間紛亂的原因，應(yīng)該對其有所制約，如此才不會陷入危險。
【解析】
這一章有兩個要點(diǎn)，一生講統(tǒng)治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對于文化思想的提倡、制度的運(yùn)用用不要過分，要適可而止，這樣才不至于出現(xiàn)危險。
道德存在于萬物之中，而萬物也都受著道德的支配和調(diào)節(jié)。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什么呢？
“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至于大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又確實(shí)是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。盡管“樸”字微小精致，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰著人類萬物。
只要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那么天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務(wù)。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦、無私無欲了。
不過．人類的認(rèn)識有一定的局限性，這個局限性表現(xiàn)在什么方面呢？就是必須設(shè)立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運(yùn)用思維，也就不能認(rèn)識事物了。所以，對于世間的每一個事物，我們都要先確定出一個概念和名相來，然后才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維系統(tǒng)里運(yùn)作。盡管人們確定的概念本身就存在著很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。盡管名相存在著極大的局限性．但是老子一直運(yùn)用名相來認(rèn)識事物。這是因?yàn)橐坏╇x開了名相，老子就無法說話了，而我們也就無法領(lǐng)悟他的哲理了。
因此，當(dāng)人類開始認(rèn)識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認(rèn)為，既然制定了名相和概念，就不要過于分別和執(zhí)著于人們自己的認(rèn)識。因?yàn)槿藗兊恼J(rèn)識是有限的，一切都要掌握個度，要適可而止。如果在自己的認(rèn)識的支配下走得太遠(yuǎn)，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也將給我們降下災(zāi)難。
大道生出萬物，同時也存在于萬物之中。換句話說，就是天下萬物生于大道，但又回歸于大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，盡管流向多有變化，但最終都會歸于大海之中。
君王在治理天下的時候，也應(yīng)該像那大道一樣，善于接受天下萬物。然而，人們都習(xí)慣于分別，都喜歡美麗的事物，而厭惡丑陋的事物。對于那些王侯公卿，如何才能讓他們處于下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習(xí)慣于分別別事物，百姓如何能夠得到他們的庇護(hù)，又如何能夠順從依附他們呢？
因此，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善于處下，善于容納天下萬物，庇護(hù)天下萬民，只有這樣才能治理好天下，才能保持國家的長治久安。
總起來說，老子在本章中由治身之道擴(kuò)展到治國之道，辯證地說明了道與法的關(guān)系。治身之樸，指的就是治國之法。樸是自然的、純真的，治國之法也必須是正義而神圣的，任何人都不能居于這個法則之上。治國者如果能夠?qū)崿F(xiàn)法治，天下萬民將自然歸服。治國的法則在制定之初，具有詳細(xì)而具體的內(nèi)容條款。通過宣傳學(xué)習(xí)，人們就具備了守法觀念。那些不能遵紀(jì)守法的人，就要受到制裁。不
過，得道之人制定治國法則，不是為了懲罰人們，而是為了規(guī)范、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為，維護(hù)社會的安定。所以說，立法是手段，止法是目的，只有使治國的法則和道德結(jié)合在一起，并最終以道德取代法則，社會才會安定，天下才會太平。
王弼《道德經(jīng)注》
道，無形不系，常不可名。以無名為常，故曰“道常無名”也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故將得道，莫若守樸。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。
樸之為物，憒然不偏，近于無有，故曰“莫能臣”也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。
道是沒有形象，抽象、永恒，不可以命名的。道永遠(yuǎn)是不能被命名的，所以說道常無名。像原木一樣樸素、簡單的特性體現(xiàn)在具體事物時，以虛無為心，也沒有名字、無法言說。所以如果想得道，什么也不如持守原木的這種樸素、簡單、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去抬舉重物。
像原木一樣樸素、簡單的特性體現(xiàn)在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用，接近于無，所以說不能被臣使。抱著樸素、簡單的心理狀態(tài)而無所作為，不以外物來牽累自己的真性情，不以欲望來影響自然規(guī)律的作用，其他事物就會自然賓服，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用，甘露就自然而然地降下來。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規(guī)整有序了。
始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰“名亦既有，夫亦將知止”也。遂任名以號物，則失治之母也，故“知止所以不殆”也。
川谷之與江海，非江海召之，不召不求而自歸者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川谷之與江?！币病?p> 始制，就是樸素、簡單的性質(zhì)分散在萬物之中并在其中發(fā)揮引導(dǎo)作用的時候。既然萬物都有了引導(dǎo)者，就不可以不設(shè)立名分來區(qū)分高貴與卑微，所以說萬物從最初始的運(yùn)作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續(xù)發(fā)展下去，萬物就將開始爭奪利益，所以說有了名字的都是物質(zhì)性的，物質(zhì)性的事物都有它們的局限。所以由名字來稱呼、區(qū)分事物，重視事物間的區(qū)別而忽視了萬物的道的統(tǒng)一性，就是天下治理不好的原因，所以說知道停止，才能沒有危險。
是河流流進(jìn)江海，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚、不用要求自己流過去的。行道的人，不需要他發(fā)號施令，萬物都能得到公平的對待，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以說就像河流自然而然地流向江海一樣。
蘇轍《老子解》
樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守，則萬物不賓矣。沖氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物，無不均遍。圣人體至道以應(yīng)諸有，亦如露之無不及者。此所以能賓萬物也。
樸，就是本性。道是永遠(yuǎn)無法言說的，而本性也是不能言說、不能命名的。所以它體現(xiàn)在具體事物中，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小。這就是為什么樸雖小卻無法像君王對待臣下一樣地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土、糟糠能燒成陶器一樣，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王，如果不能守住本性，萬物也不會服從他。陰陽二氣合二為一就會降雨，普遍均勻地落在萬物之上。圣人體察根本的道而對每一事物都有所回應(yīng)，也像下雨一樣的均勻。所以能夠使萬物服從、歸順。
圣人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉！蓋亦知復(fù)于性，是以秉萬物而不殆也。江海，水之鐘也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鐘；皆道也，故萬物賓其所宗。
圣人將原木般簡單、質(zhì)樸的本性化入具體的事物中，以事物的物質(zhì)狀態(tài)來命名，怎么能因?yàn)橹懒嗣趾屯獠刻卣骶屯浟吮拘?，追逐次要的、表面的而喪失了根本呢？知道?yīng)該恢復(fù)于本性才能在萬物中體會道而不會有危險。江海，是一鐘的水；河流，是一分的水（鐘是比分大一級的計(jì)量單位。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現(xiàn)。道和萬物就像江海和河流都是水一樣，本質(zhì)是相同的，所以河流匯集成江海，萬物都賓服于道。
【經(jīng)典解讀】
通過前面敘述我們知道老子反對通過戰(zhàn)爭、暴力來取得天下，認(rèn)為戰(zhàn)爭只是在不得不用的時候才可以采用，而且還要懷著悲憫的心情去對待它。既然戰(zhàn)爭不可以憑恃，應(yīng)該如何取得天下呢?就是“道”。老子說“道”雖然是無法名狀的、原始樸素的、幽隱難見的，但它卻是宇宙中最基本的規(guī)律，萬事萬物都不能讓它臣服，而應(yīng)該依照著“道”而運(yùn)行。所以，侯王如果想要得志于天下，也不能違反“道”，如果其政合乎于“道”，那么天下就自然而來了，就像百川歸海那樣自然。
這和儒家思想相近，雖然他們提倡的“道”和“仁德”是有區(qū)別的，但在取得天下不靠武力上卻十分一致?？鬃诱f:“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！泵献诱f:“得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。”可見只要君主依從“道”，而合乎君王之德，天下就自然歸順于他。所以舜遷到哪里，哪里就成為城邑;商湯以七十里得天下;周文王以百里取天下。夏桀、商紂、隋煬帝坐擁天下卻身死國滅。
“始制有名，名亦既有，夫亦將知止”，萬物出現(xiàn)以后，就需要對其進(jìn)行描述、表述、定位，這就是“名”，名分有了之后，就應(yīng)該依照“道”去運(yùn)作，無論是對事物，還是對自己都應(yīng)該知道適可而止的道理。一個制度建立以后，其中的方方面面都應(yīng)有確定的名分，人要遵守這些規(guī)則，不可隨意逾越;要知道自己的能力限度，才能找準(zhǔn)自己的位置，不至于遭受禍患。儒家就十分重視“名”，如果說老子的“道”是天地自然之規(guī)則，那么儒家的“名”則是仁義禮智之規(guī)則。老子強(qiáng)調(diào)先天存在的規(guī)則，孔子則強(qiáng)調(diào)經(jīng)過賢人改造的規(guī)則。所以孔子說:“名不正則言不順，言不順則事不行。”司馬光在《資治通鑒》中也說:“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。”顯然，儒家將“名”作為一切政策的根據(jù)，而老子則認(rèn)為“名”只是由“道”衍生出來的，對“名”應(yīng)“知止”，讓它依從于“道”，這樣才會不危不殆。
我們在現(xiàn)實(shí)中既要看到“名”對制度存在的巨大作用，同時也應(yīng)注意不要“為名所困”，僵化桎梏，最后“被名所累”。先賢制定“名分”是為了便于行事，使社會有秩序，符合于“道”，而非扭曲“道”以讓他適用于“名”。叔孫通治禮樂使朝廷秩序井然，這是“名”的進(jìn)步意義，而那些“君要臣死……”“夫?yàn)閶D綱”的陳規(guī)舊俗則是“名”之過。只有認(rèn)識到這不同的方面才能讓“名”合乎“道”，依其行事才能不殆。
【哲理引申】
中國人自古看重名分、規(guī)矩，認(rèn)為遵守祖制、傳統(tǒng)是處理大事的重要原則?！秴问洗呵铩ぶ俣o(jì)》上記載了這樣一件事。紂王同母兄弟共三人，老大是微子啟，老二叫中衍，老三就是紂。他的父母開始想立微子啟為太子，但太史不同意，因?yàn)樗麄兩⒆訂r，他的母親還是妾，后來做了正妻以后才生的紂，按照禮法，嫡子才能被立為太子。太史稱:“有妻的兒子就不能立妾的兒子?！币虼思q被立為了繼承人。微子啟十分賢德，后來被孔子列為“殷之三仁”之一。而紂卻荒淫自大，最后導(dǎo)致殷王朝滅亡。故而《呂氏春秋》感慨說:有這樣的法度，還不如沒有法。
然而對于此事司馬光卻說:“如果讓微子啟代替紂王，殷商就不會亡國;讓季札做吳王，那么吳國就不會混亂。但他們寧愿亡國也不這么做，就是因?yàn)槎Y節(jié)不能亂?！彼抉R光的說法遭到了后世很多人的批評，從老子的觀點(diǎn)看，他就是忽略了“名”也應(yīng)該“知止”。過分在乎名分就會造成危殆。正如司馬光所在的北宋，沒有違反禮法，選了個不懂治國，只知道嬉戲玩樂的宋徽宗做皇帝，到頭來還是一樣亡國。
其實(shí)，古代也有在選擇繼承人時不被禮法、名分所拘束的智者。春秋時，趙簡子就是這樣的人。當(dāng)時晉國各個世卿之間斗爭十分激烈，一個家族一旦選出一個不合格的繼承人來就有可能被其他家族擊敗、淘汰，他們在選擇繼承人時都十分謹(jǐn)慎小心。
趙簡子有很多兒子，其中一個妾為他生了個兒子叫毋恤，這個孩子因?yàn)槭鞘?，所以在諸子中名分最低，連趙簡子都忽略了這個兒子的存在。毋恤雖然不受重視，長得又丑，但他從小就敏而好學(xué)、膽識過人，不似哥哥們那樣紈绔，久而久之，引起趙氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素來以善于給人看相而取信于趙簡子。一天，趙簡子將他招來，請他給自己的兒子們看相，當(dāng)時毋恤并未被招去。姑布子卿看了半天，只是搖頭，趙簡子心中十分失落，以為自己的兒子竟然沒一個被看得上的。這時姑布子卿說，剛才進(jìn)門時看到了一個孩子，十分有富貴相，將來一定可以興盛家族，不知是誰?于是趙簡子把所有孩子都招來，姑布子卿趁機(jī)推薦了毋恤，從此他的父親才開始重視他。
趙簡子十分注重對兒子們的教育和培養(yǎng)。他將訓(xùn)誡之辭，書于若千竹板上，分授給諸子，要求他們認(rèn)真習(xí)讀，領(lǐng)悟其要旨。并告訴他們?nèi)曛笠鹨豢疾?。然而在考查時，他的兒子們包括太子伯魯，沒一個能背得出竹板上的內(nèi)容的，甚至連竹板也不知遺失何處。只有毋恤對竹板上的訓(xùn)誡背誦如流，而且始終將竹板攜藏于身，經(jīng)常檢點(diǎn)自己。于是，趙簡子開始相信姑布子卿的推薦了，認(rèn)為毋恤為賢。
當(dāng)這些孩子長大成人，趙簡子又對他們進(jìn)行了更深的考察。有一天，他召見兒子們說:“我將一寶符藏于常山之上，你們?nèi)ふ野?，先得者有賞。”于是，諸子紛紛前往常山尋寶?？墒?，他們誰也沒有找到寶符，只得空手而歸。只有毋恤說:“我得到了寶符?！壁w簡子聞聽便讓他將情況道來。毋恤說:“憑常山之險可以居高臨下進(jìn)攻代國，代國即可歸趙所有。”趙簡子聽罷高興異常，頓覺只有毋恤明白自己的良苦用心，是趙氏難得的繼承人。于是，廢掉了長子伯魯，破例立毋恤為太子，就是后來的趙襄子。
趙襄子后來果然成為一位出眾的家族領(lǐng)袖，他頑強(qiáng)能忍、具有遠(yuǎn)見，帶領(lǐng)趙氏抵抗智伯，最后聯(lián)合韓魏共同攻滅最強(qiáng)大的智氏，為三家分晉奠定了基礎(chǔ)。