第33章自知者明
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
【譯文】
能夠了解、認識別人的是智慧的，能夠了解、認識自己的才是高明的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點的人才是剛強的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。
【導(dǎo)讀】
“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”則更加重要。一個人只有能省視自己、堅定自己的生活信念，并且堅持不懈地推行，才能夠算作真正的長久。
【解析】
本章講個人修養(yǎng)與自我設(shè)計的問題。老子從道的立場上闡釋了智、明、有力、強、富、有志、久、壽的概念，主張人們要豐富自己精神生活。在老子看來，最能體現(xiàn)道家觀點的是“自勝者強”和“知足者富”兩句：“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。他認為，如果一個人能夠時時反省自己，堅定自己的生活信念，并且切實推行這一信念，就能夠保持旺盛的斗志和飽滿的精神面貌。
本章只寥寥數(shù)語，看上去淺顯易懂，實則蘊含著極其深奧的道理。
“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強?！崩献诱J為，能夠分別外人和外物的人，只能算得上是擁有了世間的庸俗智慧。那么，什么樣的人才算是擁有世間的大智慧呢？通過外事外物反省自己，從而體察到生命的本來面目的人，才算得上是有大智慧，也就是“明”。老子還認為，依靠武力戰(zhàn)勝別人的人，只能算得上是有力量，因為這個力量是大道賜予給人們的，它是大道的生命活動本身的體現(xiàn)。那么，什么樣的人才算是真正的強者呢？能夠戰(zhàn)勝自己私欲和成見的人，這才是真正的強者。人的私欲是沒有止境的，而且危害很大，如果一個人能夠克制自己的私欲，達到物我兩忘的境界，才能無所不容，他自然是強大的。
老子在本章中所提出的“知足者富”與我們通常所說的“知足常樂”有很大的不同，我們所理解的知足常樂，意為知道滿足總是快樂的，它最大的特點就是安于現(xiàn)狀，這與老子所闡釋的思想大相徑庭。什么才是真正的富有呢？真正的富有不是家財萬貫，也不是擁有寶馬香車，真正的富有不是你實際擁有了什么，而是你能在多大的程度上摒除私心雜念，拋棄自己的妄想。只有做到這一點，才能稱為真正的富有。
什么是妄想呢？人們在觀察具體事物時，了解到大道的生命運行的軌跡，那么這個軌跡以內(nèi)的事物便是道賜予我們的，也是我們理應(yīng)獲得的；而在這個軌跡以外的事物，便都不是我們應(yīng)該獲得的，如果我們產(chǎn)生了獲得它們的想法，這就叫作妄想。妄想是難以實現(xiàn)的；即便實現(xiàn)了，也不會給我們帶來益處；即使我們獲得了微小的益處，這種益處也不會長久地保持下去。大道既然生了我們，就一定會賜予我們所需要的一切，我們還要奢望其他的什么益處呢？一個人擔(dān)憂自身的處境，這就是對大道的不理解和不信任，從而違背了大道，必然會受到大道的懲罰。如果我們不妄想得到什么，也就無所謂得到和失去什么，自然無所有無所不有了。做到了不妄想，才算是真正的富有。
“強行者有志”。有句俗語叫作“人貴有自知之明”，而最早表述這句話的，就是老子。什么是“自知者明”呢？就是能夠清醒地認識自己、對待自己。一個人能做到有自知之明，這才是最聰明的'最難能可貴的。聯(lián)系前面幾章的內(nèi)容，我們可以得出結(jié)論：“強行者有志，，中的“強”，指的不是自恃武力高強而妄自逞強的意思，而是指“自知者強”。什么是“自知者，，呢？就是能以外界事物來反省自身，從而確認生命本來面目的人。自知者十分明確生命本身的意義，也十分了解自我和他人的關(guān)系。他們深刻懂得，只有真正地把握自己，才能徹底摒除自己的私心雜念，實現(xiàn)“存天理，滅人欲”（在這里所講的不是要束縛自己的觀念，而是要徹底解放人性），而天理和人欲是對立統(tǒng)一的關(guān)系。天理，指的是事物本來的合乎生命自然之道的東西；人欲，指的是自己主觀滋生的不合乎生命自然之道的東西。天理是客觀的，人欲是主觀的，二者之間往往會發(fā)生沖突，只有克制住自己的欲望，才算是真正的強者。
“不失其所者久，死而不亡者壽”，這句話與上文有隔離之感：“不失其所”意為落葉歸根，它所指的有兩個意思：一個是葉子會回歸到生它養(yǎng)它的根系中去；一個是人類也會回歸到孕育他們的天地中去。人從出生到死亡，不過短短的幾十個春秋。生老病死是合于道的自然規(guī)律，我們沒有超越生命大道的能力，生死不是我們能夠掌控得了的。在老子看來，“所”是我們最終要去的地方，是自然之所，是我們合于大道的切合點。我們從最初的不愿接受死亡，到現(xiàn)在的讀懂人生、直面生死，正體現(xiàn)了天道不可違背的道理。我們只有順應(yīng)天道，與大道合為一體，才是真正做到了“久”和“死而不亡”。一滴水歸人到它的生命之所——大海中去，它們就永遠也不會消亡，說的就是這個道理。
在本章里，老子極力宣傳“死而不亡”，這體現(xiàn)他“無為”的思想主旨?！八蓝煌觥钡挠^點，并不是宣傳“有鬼論”，也不是宣揚“靈魂不滅”，而是說人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，所以可算做長壽了。清末民初的著名思想家梁啟超曾說，人的肉體壽命不過區(qū)區(qū)數(shù)十載，人不，可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，但他的學(xué)說、思想及精神卻能夠長期影響當代及后代的人們。從這個意義上說，人完全可以做到“死而不亡”。梁啟超的這種觀點，主要就是受了老子思想的影響。
王弼《道德經(jīng)注》
知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者，無物以損其力。用其智于人，末若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，則物無避焉；力用于己，則物無改焉。
了解別人的人，聰明而已，了解自己的人，才是超越了聰明的。能夠戰(zhàn)勝別人的人，有力量而已，能夠戰(zhàn)勝自己的人，他的力氣不會被外物損耗。把智謀用在別人身上不如用在自己身上。把力量用在別人身上的不如用在自己身上的。將自己明了、看透，外物就在你眼前準確清晰地呈現(xiàn)；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改變外物了。
知足，自不失，故富也。勤能行之，其志必獲，故曰“強行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽。身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
自己感到滿足了，就不覺得缺失什么，當然就富有了。勤奮努力的人，他的志向必會實現(xiàn)，所以說頑強努力的人是有志的。對自己有清醒的認識，做自己力所能及的事，不偏離自己的位置，必然能夠長久。雖然死去而依然能發(fā)揮活著時候的作用和影響的，道不滅亡，他的壽命就沒有完結(jié)。軀體死去但是道的影響還是存在的，何況軀體存在，道也存在呢？
蘇轍《老子解》
分別為智，蔽盡為明，分別之心未除，故止于知人而不能自知；蔽盡則無分別，故能自知而后可以及人也。力能及人而不能及我，能克已復(fù)性，則非力之所及，故可謂之強也。
知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。不與物爭而自強不息，物莫能奪其志也。物變無窮而心未嘗失，則久矣。死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人，能不生不死者也。
能夠區(qū)分事物之間的細微區(qū)別是聰明的，能夠?qū)⒆璧K自己認識、理解的因素除盡才是明了。如果還是執(zhí)著于事物的區(qū)別，那就只能夠了解別人而不能了解自己；遮蔽自己的因素除盡了，事物之間就沒有什么本質(zhì)區(qū)別了，就能夠了解自己然后再去了解別人。身體的力氣能用在別人身上，沒法用在自己身上，能夠克制自己，恢復(fù)本性，不是靠身體的力氣能完成的，所以這也是一種強壯。
知足的人無論在什么境遇都會感到滿足，所以沒有不富裕的時候。即便擁有了天下，還總感覺不滿足，那永遠也不會富有。不與外部事物爭奪而努力完善自己，外物沒有能改變他的志向，阻擋他達到目標的。事物的變化是無窮的，但是人的內(nèi)心保持穩(wěn)定，人就能長久。由生到死、由死到生這種變化也是非常大的了，但是人的本性并不滅亡，就像古代最高明的人那樣，能夠不生不死。
【經(jīng)典解讀】
在上一章中老子說有了名分以后要知止，如此方可不殆。本章老子提出了“自知”、“自勝”、“知足”、“強行”等概念，在“知止”和“進取”兩方面來論述如何加強個人的修養(yǎng)。章中內(nèi)容和第十六章相接近，可以相互參考。
“知人者智，自知者明”。知人不易，大文豪蘇軾曾感嘆:“人之難知，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮云不足以比其變?！彼?，老子說了解別人是擁有智慧的表現(xiàn)。但了解自已卻更難，這才是真正的明白。俗話說“人貴有自知之明”、“醫(yī)生不能治自己，卜者不能算自己”，人們看到的總是別人的事物，聽到的總是別人的聲音，感覺總是和別人相處時得來的，所以對自己的了解要比了解別人難得多。只有認識自己才能稱得上是真正的大智慧。第十六章中言:“知常曰明……知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！逼鋵?，只有“自知”才能達到“知常”，只有了解自己，了解自己的優(yōu)點和缺點，才能吸納別人的優(yōu)點，包涵別人的缺點，才能做到胸懷廣闊，才能最后達到“沒身不殆”，即本章的“死而不亡”。
“勝人者有力，自勝者強”。戰(zhàn)勝別人只能說明自己能力、力量很高，但只有戰(zhàn)勝自己的人才是真正的強者，才能不斷地前進、超越。戰(zhàn)勝自己就要同自己的弱點、缺陷、惰性做斗爭，它考驗的是一個人的自制力、毅力、恒心，真正的強者就要敢于面對，并戰(zhàn)勝自己的偏執(zhí)和欲望。由此更可以看出老子所說的順道、隨性并不是放縱自己的欲望，老子的思想也不是消極的，而是充滿著正能量，他要人們在認識自己、戰(zhàn)勝自己中不斷前進。
“知足者富，強行者有志”。人們既要懂得知足常樂的道理，又要不斷進取，做個強行者。何謂“知足”呢?就是立足于現(xiàn)實，不做妄想家，不被欲望所驅(qū)使。何謂“進取”呢?就是人生要有自強不息的精神，在立足于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上，不斷追求新的進步，勝人、自勝。人和其他動物不同，人是有主觀意志的，所謂“域中有四大，人居其一焉”，人活著不僅僅是為了吃飯、睡覺、繁殖，還應(yīng)該有精神追求、有目標、有理想。這樣的人生才是有意義的，這樣才不至于淪落為行尸走肉。
“不失其所者久，死而不亡者壽”。人皆有立身之本，即第二十六章所言的不失根。老子認為的根本就是“道”，只有堅守“道”，人才不會迷失，變?yōu)槭Ц?。人生如寄，倏忽而逝，但“道”是永遠不會消失的，老子雖然很早就去世了，但他的思想流傳到今天。現(xiàn)在我們所稱頌的先賢無不如此，這樣的人才能死而不亡，才算做真正的長壽。如果不遵從“道”，為非作歹，即使長命百歲也會被罵一句“老而不死是為賊!”
【哲理引申】
管仲是春秋時齊國名相，他本來輔佐齊桓公的哥哥公子糾，在爭位過程中還用箭射過齊桓公。齊桓公即位以后逼迫魯國殺死公子糾一黨，并將管仲押送回齊國。齊桓公本來想當眾處死管仲，以泄心頭之恨，但他的師父鮑叔牙與管仲是至交，了解管仲的才能，向他推薦讓管仲來治理國家。齊桓公聽取了鮑叔牙的建議，任用管仲為相，其后九合諸侯，一匡天下，成為了春秋時代第一個霸主。
周襄王七年（前645年)，為齊桓公創(chuàng)立霸業(yè)嘔心瀝血的管仲身患重病，已經(jīng)無法再幫齊桓公治理國家了。齊桓公去探望他，詢問他誰可以接受相位。管仲說:“國君應(yīng)該是最了解臣下的?！饼R桓公問鮑叔牙怎么樣。管仲誠懇地說:“鮑叔牙雖然是個君子，但他為人太過于剛強，善惡分明，見到別人的小惡終身不忘，這樣的人是不能為相的。”齊桓公又問隰朋怎么樣。管仲說:“隰朋的為人，眼光遠大而能虛心下問。慚愧自己德行不如黃帝，哀憐不如自己的人。對于國政該不管的不管，對于家事不必知的不知，舉重而若輕。且隰朋的為人，在家不忘公務(wù)，在公門不忘家事;侍君無二心，也不忘自身;如果不得已，隰朋可以作為齊相?！钡又终f:“隰朋就像管仲的舌頭一樣，現(xiàn)在我死了，只怕隰朋也不久于人世了?！?p> 齊桓公又問，易牙、開方、豎刁等人怎么樣。易牙是齊桓公寵臣，擅長烹飪，一次齊桓公吃著他烹的乳豬說:“乳豬是這樣美味，不知道嬰兒是什么味道?！辈痪靡籽肋M獻齊桓公一道菜，桓公吃了贊不絕口，問易牙這是什么做的。易牙說:“大王曾說想嘗嘗嬰兒的滋味，我就把自己的兒子殺了，做成這道菜?！饼R桓公驚愕之余，嘆道:“易牙愛我比愛自己的兒子還親啊!”開方是衛(wèi)國公子，卻孤身入齊侍奉齊桓公，連自己的父親去世都沒有回國。齊桓公嘆道:“開方愛我勝過自己的父親啊!”豎刁是齊國的貴族之子，他為了侍奉齊桓公自己閹割了自己。齊桓公嘆道:“豎刁愛我勝過自己的身體啊!”
然而，管仲卻對齊桓公說:“易牙為了滿足國君的要求不惜烹了自己的兒子以討好國君，沒有人性，不宜為相。衛(wèi)公子開方舍棄了做千乘之國太子的機會，屈奉于國君十五年，父親去世都不回去奔喪，如此無情無義，沒有父子情誼的人，如何能真心忠于國君?況且千乘之封地是人夢寐以求的，他放棄千乘之封地，俯就于國君，他心中所求的必定過于千乘之封。國君應(yīng)立刻疏遠他，怎么還能任其為相呢?豎刁不愛惜自己的身體，是違反人情的，這樣的人又怎么能真心忠于您呢?這三個人，都是極其危險的小人，寵信他們，國家必亂?！?p> 不久管仲病逝，隰朋繼承了他的位置，果然不久也病逝了。齊桓公開始聽取管仲的遺言，疏遠了易牙、開方、豎刁三人。然而不久以后覺得沒有這些人在身邊干什么都不舒服，吃也吃不香，睡也睡不香。就將管仲的誡言拋到了腦后，不顧鮑叔牙等大臣的勸諫，將易牙、開方、豎刁召回重用。
兩年后，齊桓公病重。易牙、豎刁見此情景，擁立公子無虧，迫使太子昭奔宋，齊國五公子因此發(fā)生內(nèi)戰(zhàn)。齊桓公在宮中重病沒人照顧，連吃飯都沒有人管，最后活活餓死了。
管仲可謂知人了，他既能看到別人的優(yōu)點，又能看到別人的缺點;既能為國家薦賢，又能勸君主遠佞?？上R桓公卻不能識人，以致落了個活活餓死、蛆蟲出戶的下場。